卷六 六之四

　　《蒹葭》，刺襄公也。未能用周礼，将无以固其国焉。秦处周之旧土，其人被周之德教日久矣。今襄公新为诸侯，未习周之礼法，故国人未服焉。○兼葭，上古恬反，下音加。被，皮寄反。

　　[疏]“《蒹葭》三章，章八句”至“国焉”。○正义曰：作《蒹葭》诗者，刺襄公也。襄公新得周地，其民被周之德教日久，今襄公未能用周礼以教之。礼者为国之本，未能用周礼，将无以固其国焉，故刺之也。经三章，皆言治国须礼之事。

　

　　蒹葭苍苍，白露为霜。兴也。蒹，薕。葭，芦也。苍苍，盛也。白露凝戾为霜，然后岁事成；国家待礼，然后兴。笺云：蒹葭在众草之中苍苍然彊盛，至白露凝戾为霜则成而黄。兴者，喻众民之不从襄公政令者，得周礼以教之则服。○薕音廉。所谓伊人，在水一方。伊，维也。一方，难至矣。笺云：伊当作繄，繄犹是也，所谓是知周礼之贤人，乃在大水之一边。假喻以言远。○繄，於奚反。溯洄从之，道阻且长。逆流而上曰溯洄。逆礼则莫能以至也。笺云：此言不以敬顺往求之，则不能得见。○溯，苏路反。洄音回。上，时掌反。

　　溯游从之，宛在水中央。顺流而涉曰溯游。顺礼求济，道来迎之。笺云：宛，坐见貌。以敬顺求之则近耳，易得见也。○宛，纡阮反，本亦作“苑”。易，以豉反。

　　[疏]“蒹葭”至“中央”。○毛以为，蒹葭之草苍苍然虽盛，未堪家用，必待白露凝戾为霜，然后坚实中用，岁事得成，以兴秦国之民虽众，而未顺德教，必待周礼以教之，然后服从上命，国乃得兴。今襄公未能用周礼，其国未得兴也。由未能用周礼，故未得人服也。所谓维是得人之道，乃远在大水一边，大水喻礼乐，言得人之道乃在礼乐之一边。既以水喻礼乐，礼乐之傍有得人之道，因从水内求之。若逆流溯洄而往从之，则道险阻且长远，不可得至。言逆礼以治国，则无得人道，终不可至。若顺流溯游而往从之，则宛然在於水之中央。言顺礼治国，则得人之道，自来迎己，正近在礼乐之内。然则非礼必不得人，得人必能固国，君何以不求用周礼乎！○郑以为，蒹葭在众草之中，苍苍然彊盛，虽似不可雕伤，至白露凝戾为霜，则成而为黄矣。以兴众民之强者，不从襄公教令，虽似不可屈服，若得周礼以教，则众民自然服矣。欲求周礼，当得知周礼之人。所谓是知周礼之人在於何处？在大水之一边，假喻以言远。既言此人在水一边，因以水行为喻。若溯洄逆流而从之，则道阻且长，终不可见。言不以敬顺往求之，则此人不可得之。若溯游顺流而从之，则此人宛然在水中央，易得见。言以敬顺求之，则此人易得。何则？贤者难进而易退，故不以敬顺求之，则不可得。欲令襄公敬顺求知礼之贤人，以教其国也。○传“蒹葭”至“后兴”。○正义曰：“蒹，薕”，“葭，芦”，《释草》文。郭璞曰：“蒹似萑而细，高数尺。芦，苇也。”陆机《疏》云：“蒹，水草也。坚实，牛食之令牛肥强，青、徐州人谓之薕，兖州、辽东通语也。”《祭义》说养蚕之法云：“风戾以食之。”注云：“使露气燥乃食蚕。”然则戾为燥之义。下章“未睎”，谓露未乾为霜，然则露凝为霜，亦如乾燥然，故云“凝戾为霜”。探下章之意以为说也。八月白露节，秋分八月中；九月寒露节，霜降九月中。白霜凝戾为霜，然后岁事成，谓八月、九月葭成苇，可以为曲簿充岁事也。《七月》云：“八月萑苇。”则八月苇已成。此云白露为霜，然后岁事成者，以其霜降草乃成，举霜为言耳。其实白露初降，已任用矣。此以霜降物成，喻得礼则国兴。下章“未晞”、“未已”，言其未为霜则物不成，喻未得礼则国不兴。此诗主刺未能用周礼，故先言得礼则兴，后言无礼不兴，所以倒也。○笺“蒹葭”至“则服”。○正义曰：笺以序云“未能用周礼，将无以固其国”，当谓民未服从，国未能固，故易传用周礼教民则服。○传“伊维”至“难至”。○正义曰：“伊，维”，《释诂》文。传以诗剌未能用周礼，则未得人心，则所谓维是得人之道也。下传以溯洄喻逆礼，溯游喻顺礼，言水内有得人之道，在大水一方，喻其远而难至。言得人之道，在礼乐之傍，须用礼乐以求之，故下句言从水内以求所求之物，喻用礼以求得人之道。故王肃云：“维得人之道，乃在水之一方。”一方，难至矣，水以喻礼乐，能用礼则至於道也。○笺“伊当”至“言远”。○正义曰：笺以上句言用周礼教民则民服，此经当是劝君求贤人使之用礼，故易传以“所谓伊人”，“所谓是知周礼之贤人，在大水一边，假喻以言远”，故下句逆流、顺流喻敬顺，皆述求贤之事。一边，水傍。下云在湄、在涘，是其居水傍也。○传“逆流”至“以至”。○正义曰《释水》云：“逆流而上曰溯洄，顺流而下曰溯游。”孙炎曰：“逆渡者，逆流也。顺渡者，顺流也。”然则逆、顺流皆谓渡水有逆顺，故下传曰：“顺流而涉，见其是人渡水也。”此谓得人之道，在於水边。逆流则道阻且长，言其不可得至，故喻逆礼则莫能以至。言不得人之道，不可至。上言得人之道，在水一方，下句言水中央，则是行未渡水，礼自来水内，故言顺礼未济，道来迎之。未济，谓未渡水也。以其用水为喻，故以未济言之。笺以伊人为知礼之人，故易传以为求贤之事。○传“顺礼未济，道来迎之”。○正义曰：定本“未济”作“求济”，义亦通也。

　

　　蒹葭萋萋，白露未晞。萋萋，犹苍苍也。晞，乾也。笺云：未晞，未为霜。○凄，本亦作“萋”，七奚反。晞音希。

　　[疏]传“晞，乾”。○正义曰：《湛露》云“匪阳不晞”，言见日则乾，故知晞为乾也。彼言露晞，谓露尽乾。此篇上章言白露为霜，则此言未晞谓未乾为霜，与彼异，故笺云“未晞，未为霜也。”

　

　　所谓伊人，在水之湄。湄，水隒也。○湄音眉。隒，鱼检反，又音检。

　　[疏]传“湄，水隒”。○正义曰：《释水》云：“水草交为湄。”谓水草交际之处，水之岸也。《释山》云：“重甗，隒。”隒是山岸，湄是水岸，故云“水隒”。

　

　　溯洄从之，道阻且跻。跻，升也。笺云：升者，言其难至，如升阪。○跻，本又作“隮”，子西反。

　　溯游从之，宛在水中坻。坻，小渚也。○坻，直尸反。

　　[疏]传“坻，小渚”。○正义曰：《释水》云：“小洲曰渚。小渚曰沚。小沚曰坻。”然则坻是小沚，言小渚者，渚、沚皆水中之地，小大异也。以渚易知，故系渚言之。

　

　　蒹葭采采，白露未已。采采，犹萋萋也。未已，犹未止也。所谓伊人，在水之涘。涘，厓也。○涘音俟。

　　溯洄从之，道阻且右。右，出其右也。笺云：右者，言其迂回也。○迂音于。

　　[疏]传“右，出其右”。○正义曰：此说道路艰难，而云“且右”，故知右谓出其右也。若正与相当，行则易到，今乃出其右厢，是难至也。笺云：右，言其迂回。出其左亦迂回。言右，取其与涘、沚为韵。

　

　　溯游从之，宛在水中沚。小渚曰沚。○沚音止。

　　《蒹葭》三章，章八句。

　

　　《终南》，戒襄公也。能取周地，始为诸侯，受显服，大夫美之，故作是诗以戒劝之。

　　[疏]“《终南》二章，章六句”至“劝之”。○正义曰：美之者，美以功德，受显服。戒劝之者，戒令修德无倦，劝其务立功业也。既见受得显服，恐其惰於为政，故戒之而美之。戒劝之者，章首二句是也。美之者，下四句是也。《常武》美宣王有常德，因以为戒。彼先美后戒，此先戒后美者，《常武》美宣王，因以为戒，此主戒襄公，因戒言其美。主意不同，故序异也。

　

　　终南何有？有条有梅。兴也。终南，周之名山中南也。条，槄。梅，柟也。宜以戒不宜也。笺云：问何有者，意以为名山高大，宜有茂木也。兴者，喻人君有盛德，乃宜有显服，犹山之木有大小也，此之谓戒劝。○条，本又作“〈木条〉”，音同。槄，吐刀反，山樢病?梗?缪畏础Ｉ蛟疲骸八镅壮凭Ｖ菰幻罚?镏菰粬梗?厥笛镏萑瞬晃琶麞埂！本?又林梗?跻潞?谩＝跻拢?缮?病：?茫??⒅??＜阍疲褐林拐撸?苊??短熳佣?匆病Ｖ詈詈?茫?跻乱择又?！鸪??币７础ｑ樱?抢?础?

　　颜如渥丹，其君也哉？笺云：渥，厚渍也。颜色如厚渍之丹，言赤而泽也。其君也哉，仪貌尊严也。○渥，於角反，淳渍。丹如字，《韩诗》作“沰”，音挞各反。沰，赭也。淳，之纯反，又如字，本亦作“厚”字。渍，辞赐反。

　　[疏]“终南”至“也哉”。○正义曰：彼终南大山之上何所有乎？乃有条有梅之木，以兴彼盛德人君之身何所有乎？乃宜有荣显之服。然山以高大之故宜有茂木，人君以盛德之故有显服。若无盛德，则不宜矣。君当务崇明德，无使不宜。言其宜以戒其不宜也。既戒令修德，又陈其美之劝诱之。君子襄公自王朝至止之时，何所得乎？受得锦衣狐裘而来。既受得显服，德亦称之，其颜色容貌赫然如厚渍之丹，其仪貌尊严如是，其得人君之度也哉？○传“终南”至“不宜也”。○正义曰：《地理志》称“扶风武功县东有大壹山，古文以为终南。”其山高大，是为周地之名山也。昭四年《左传》曰：“荆山、中南，九州之险。”是此一名中南也。《释木》云：“槄，山槚。”李巡曰：“山槚一名槄也。”孙炎曰：“《诗》云‘有条有梅’，条，槄也。”郭璞曰：“今之山楸也。”“梅，柟”，《释木》文。孙炎曰：“荆州曰梅，杨州曰柟。”郭璞曰：“似杏实酢。”陆机《疏云：“槄，今山楸也，亦如下田楸耳，皮叶白，色亦白，材理好。宜为车板，能湿。又可为棺木，宜阳。共北山多有之。梅树皮叶似豫樟，豫樟叶大如牛耳，一头尖，赤心，华赤黄，子青，不可食。柟叶大，可三四叶一丛。木理细緻於豫樟，子赤者材坚，子白者材脆。江南及新城、上庸、蜀皆多樟柟，终南山与上庸、新城通，故亦有柟也。”○传“锦衣”至“之服”。○正义曰：锦者，杂采为文，故云采衣也。狐裘，朝廷之服，谓狐白裘也。白狐皮为裘，其上加锦衣以为裼，其上又加皮弁服也。《玉藻》云：“君衣狐白裘，锦衣以裼之。”注云：“君衣狐白毛之裘，则以素锦为衣覆之，使可裼也。袒而有衣曰裼。必覆之者，裘，亵也。《诗》云‘衣锦褧衣，裳锦褧裳’，然则锦衣复有上衣明矣。天子狐白之上衣皮弁服，与凡裼衣象裘色也。”是郑以锦衣之上有皮弁服也。正以锦文大著上有衣，衣象裘，裘是狐白，则上服亦白皮弁服，以白布为之衣，衣之白者，唯皮弁服耳，故言“天子狐白之上衣皮弁服与”，明诸侯狐白亦皮弁服，以无正文，故言“与”为疑之辞也。《玉藻》又云：“锦衣狐裘，诸侯之服也。”此笺云“诸侯狐裘，锦衣以裼之”，引《玉藻》为说，以明为裘之裼衣，非裼上之正服也。若然，郑於《坊记》注云：“在朝君臣同服。”《士冠礼》注云：“诸侯与其臣，皮弁以视朔，朝服以日视朝。”《论语》云：“素衣麑裘。”云素衣，诸侯视朔之服。《聘礼》云：“公侧授宰玉，裼降立。”注引《论语》曰：“‘素衣麑裘’，皮弁时或素衣，其裘同，可知也。”然则诸侯在国视朔，及受邻国之聘，其皮弁服皆服麑裘，不服狐白。此言狐裘为朝廷之服者，谓诸侯在天子之朝廷服此服耳，其归在国则不服之。《曾子问》云：“孔子曰：‘天子赐诸侯冕弁服於太庙。归设奠，服赐服。’”然则诸侯受天子之赐，归则服之以告庙而已，於后不复服之。知视朔、受聘服麑裘。此美其受赐而归，故言“锦衣狐裘”耳。

　

　　终南何有？有纪有堂。纪，基也。堂，毕道平如堂也。笺云：毕也堂也，亦高大之山所宜有也。毕，终南山之道名，边如堂之墙然。○纪如字，本亦作“屺”，沈音起。

　　[疏]传“纪基”至“如堂”。○正义曰：案《集注》本作“屺”，定本作“纪”，以下文有堂，故以为基，谓山基也。《释丘》云：“毕，堂墙。”李巡曰：“堂墙名崖，似堂墙，曰毕。”郭璞曰：“今终南山道名毕，其边若堂之墙。”以终南之山见有此堂，知是毕道之侧，其崖如堂也。定本又云“毕道平如堂”，据经文有基有堂，便是二物。今笺唯云“毕也堂也”，止释经之有堂一事者，以基亦是堂，因解传“毕道如堂”，遂不复云基。

　

　　君子至止，黻衣绣裳。黑与青谓之黻。五色备谓之绣。○黻音弗。

　　[疏]传“黑与”至“之绣”。○正义曰：《考工记·缋人》文也。郑於《周礼》之注差次章色，黻皆在裳。言黻衣者，衣大名，与绣裳异其文耳。

　

　　佩玉将将，寿考不亡！○将，七羊反。

　　《终南》二章，章六句。

　

　　《黄鸟》，哀三良也。国人刺穆公以人从死，而作是诗也。三良，三善臣也，谓奄息、仲行、钅咸虎也。从死，自杀以从死。○行，户郎反，下皆同。钅咸，其廉反，徐又音针。从死，上才容反。

　　[疏]“《黄鸟》三章，章十二句”。○笺“三良”至“从死”。○正义曰：文六年《左传》云：“秦伯任好卒，以子车氏之三子奄息、仲行、针虎为殉，皆秦之良也。国人哀之，为之赋《黄鸟》。”服虔云：“子车，秦大夫氏也。杀人以葬，璇环其左右曰殉。”又《秦本纪》云：“穆公卒，葬於雍，从死者百七十人。”然则死者多矣。主伤善人，故言“哀三良也”。杀人以殉葬，当是后有为之，此不刺康公，而刺穆公者，是穆公命从己死，此臣自杀从之，非后主之过，故笺辩之云：“从死，自杀以从死。”

　

　　交交黄鸟，止于棘。兴也。交交，小貌。黄鸟以时往来得其所，人以寿命终亦得其所。笺云：黄鸟止于棘，以求安己也。此棘若不安则移，兴者，喻臣之事君亦然。今穆公使臣从死，刺其不得黄鸟止于棘之本意。谁从穆公？子车奄息。子车，氏。奄息，名。笺云：言谁从穆公者，伤之。维此奄息，百夫之特。乃特百夫之德。笺云：百夫之中最雄俊也。临其穴，惴惴其栗。栗栗，惧也。笺云：穴，谓冢圹中也。秦人哀伤此奄息之死，临视其圹，皆为之悼栗。○惴，之瑞反。慄音栗。圹，苦晃反。彼苍者天，歼我良人！歼尽良善也。笺云：言彼苍者天，愬之。○歼，子廉反，徐又息廉反。愬，苏路反

　　如可赎兮，人百其身！笺云：如此奄息之死，可以他人赎之者，人皆百其身。谓一身百死犹为之，惜善人之甚。○赎，食烛反，又音树。

　　[疏]“交交”至“其身”。○毛以为，交交然而小者，是黄鸟也。黄鸟飞而往来，止於棘木之上，得其所，以兴人以寿命终亦得其所。今穆公使良臣从死，是不得其所也。有谁从穆公死乎？有子车氏名奄息者从穆公死也。此奄息何等人哉？乃是百夫之中特立雄俊者也。今从穆公而死，秦人悉哀伤之，临其圹穴之上，皆惴惴然恐惧而其心悼栗。乃愬之於天，彼苍苍者是在上之天，今穆公尽杀我善人也，如使此人可以他人赎代之兮，我国人皆百死其身以赎之。爱惜良臣，宁一人百死代之。○郑以为，交交然之黄鸟，止於棘木以求安。棘若不安则移去。以兴臣仕於君，以求行道，道若不行则移去。言臣有去留之道，不得生死从君。今穆公以臣从死，失仕於君之本意。馀同。○传“交交”至“其所”。○正义曰：黄鸟，小鸟也，故以交交为小貌。《桑扈》笺云：“交交犹佼佼，飞而往来貌。”则此亦当然，故云“往来得其所”，是交交为往来状也。以此哀三良不得其所，故以鸟止得所，喻人命终得所。○笺“黄鸟”至“本意”。○正义曰：笺以鸟之集木，似臣之仕君，故易传也。以鸟止木，喻臣仕君，故言“不得黄鸟止於棘之本意”，正谓不得臣仕於君之本意也。言其若得鸟止之意，知有去留之道，则不当使之从死。○传“子车，氏。奄息，名”。○正义曰：《左传》作“子舆”，舆、车字异义同。传以奄息为名，仲行亦为名。笺以仲行为字者，以伯仲叔季为字之常，故知仲行是字也。然则针虎亦名矣。或名或字，取其韵耳。○传“乃特百夫之德”。○正义曰：言百夫之德，莫及此人。此人在百夫之中，乃孤特秀立，故笺申之云：“百夫之中最雄俊也。”○传“惴惴，惧”。○正义曰：《释训》文。

　

　　交交黄鸟，止于桑。谁从穆公？子车仲行。笺云：仲行，字也。维此仲行，百夫之防。防，比也。笺云：防犹当也。言此一人当百夫。○防，徐云：“毛音方，郑音房。”临其穴，惴惴其慄。彼苍者天，歼我良人！如可赎兮，人百其身！

　　交交黄鸟，止于楚。谁从穆公？子车针虎。维此针虎，百夫之御。御，当也。○御，鱼吕反，注同。临其穴，惴惴其栗。彼苍者天，歼我良人！如可赎兮，人百其身！

　　《黄鸟》三章，章十二句。

　

　　《晨风》，刺康公也。忘穆公之业，始弃其贤臣焉。

　　鴥彼晨风，郁彼北林。兴也。鴥，疾飞貌。晨风，鹯也。郁，积也。北林，林名也。先君招贤人，贤人往之，驶疾如晨风之飞入北林。笺云：先君谓穆公。○鸩，说又作“鴥”，尹橘反，疾飞貌”，《字林》于叔反。鹯，字又作“〈鸟亶〉”，之然反。《草木疏》云：“似鹞，青色。”《说文》止仙反，《字林》尸先反。驶，所吏反。未见君子，忧心钦钦。思望之，心中钦钦然。笺云：言穆公始未见贤者之时，思望而忧之。如何如何？忘我实多！今则忘之矣。笺云：此以穆公之意责康公。如何如何乎？女忘我之事实多。

　　[疏]“鴥疾”至“实多”。○正义曰：鴥然而疾飞者，彼晨风之鸟也。郁积而茂盛者，彼北林之木也。北林由郁茂之故，故晨风飞疾而入之。以兴疾归於秦朝者，是彼贤人；能招者，是彼穆公。穆公由能招贤之故，故贤者疾往而归之。太穆公招贤人之时，如何乎穆公未见君子之时，思望之，其忧在心，钦钦然唯恐不见，故贤者乐往。今康公乃弃其贤臣，故以穆公之意责之云：汝康公如何乎？忘我之功业实大多也。○传“鴥疾”至“北林”。○正义曰：鴥者，鸟飞之状，故为疾貌。“晨风，鹯”，《释鸟》文。舍人曰：“晨风一名鹯。鹯，挚鸟也。”郭璞曰：“鹞属。”陆机《疏》云：“鹯似鹞，青黄色，燕颔勾喙，向风摇翅，乃因风飞，急疾击鸠鸽燕雀食之。”郁者，林木积聚之貌，故云：“郁，积也。”北林者，据作者所见有此林也。以下句说思贤之状，故此喻贤人从穆公也。

　

　　山有苞栎，隰有六駮。栎，木也。駮如马，倨牙，食虎豹。笺云：山之栎，隰之駮，皆其所宜有也。以言贤者亦国家所宜有之。○栎，卢狄反。駮，邦角反，兽名。《草木疏》云：“駮马，木名，梓榆也。”倨音据。

　　[疏]传“栎木”至“虎豹”。○正义曰：《释木》云：“栎，其实梂。”孙炎曰：“栎实，橡也，有梂汇自裹也。”陆机《疏》云：“秦人谓柞栎为栎，河内人谓木蓼为栎，椒榝之属也。其子房生为梂。木蓼子亦房生，故说者或曰柞栎，或曰木蓼。机以为此秦诗也，宜从其方土之言柞栎是也。”《释畜》云：“駮如马，倨牙，食虎豹。”郭璞引《山海经》云：“有兽名駮，如白马黑尾，倨牙，音如鼓，食虎豹。”然则此兽名駮而已。言六駮者，王肃云：“言六，据所见而言也。”倨牙者，盖谓其牙倨曲也。言山有木，隰有兽，喻国君宜有贤也。陆机《疏》云：“駮马，梓榆也。其树皮青白駮荦，遥视似駮马，故谓之駮马。下章云‘山有苞棣，隰有树檖’，皆山、隰之木相配，不宜云兽。”此言非无理也，但笺、传不然。

　

　　未见君子，忧心靡乐。如何如何？忘我实多！○乐音洛。

　　山有苞棣，隰有树檖。棣，唐棣也。檖，赤罗也。○棣音悌。檖音遂，或作遂。

　　[疏]传“棣唐”至“赤罗”。○正义曰：《释木》有唐棣、常棣，传必以为唐棣，未详闻也。《释木》云：“檖，赤罗。”郭璞云：“今扬檖也，实似梨而小，酢可食。”陆机《疏》云：“檖一名赤罗，一名山梨，今人谓之杨檖，实如梨但小耳。一名鹿梨，一名鼠梨。今人亦种之，极有脆美者，亦如梨之美者。”

　

　　未见君子，忧心如醉。如何如何？忘我实多！

　　《晨风》三章，章六句。

　

　　《无衣》，刺用兵也。秦人刺其君好攻战，亟用兵，而不与民同欲焉。○好，呼报反，下注同。攻，古弄反，又如字，下注同。亟，欺冀反。

　　[疏]“《无衣》三章，章五句”至“欲焉”。○正义曰：康公以文七年立，十八年卒。案《春秋》文七年，晋人、秦人战于令狐。十年，秦伯伐晋。十二年，晋人、秦人战于河曲。十六年，楚人、秦人灭庸。见於经、传者已如是，是其好攻战也。《葛生》刺好攻战，序云“刺献公”，此亦刺好攻战，不云刺康公，而云“刺用兵”者，《葛生》以君好战，故“国人多丧”，指刺献公，然后追本其事。此指刺用兵，序顺经意，故云刺用兵也。不与民同欲，章首二句是也。好攻战者，下三句是也。经、序倒者，经刺君不与民同欲，与民同怨，故先言不同欲，而后言好攻战。序本其怨之所由，由好攻战而不与民同欲，故民怨。各自为次，所以倒也。

　

　　岂曰无衣？与子同袍。兴也。袍，襺也。上与百姓同欲，则百姓乐致其死。笺云：此责康公之言也。君岂尝曰：女无衣，我与女共袍乎？言不与民同欲。○袍，抱毛反。襺，古显反，本亦作“茧”。

　　王于兴师，修我戈矛，与子同仇！戈长六尺六寸，矛长二丈。天下有道，则礼乐征伐自天子出。仇，匹也。笺云：于，於也。怨耦曰仇。君不与我同欲，而於王兴师，则云：修我戈矛，与子同仇，往伐之。刺其好攻战。○仇音求。长，直亮反，又如字，下同。

　　[疏]“岂曰”至“同仇”。○毛以为，古之朋友相谓云：我岂曰子无衣乎？我冀欲与子同袍。朋友同欲如是，故朋友成其恩好，以兴明君能与百姓同欲，故百姓乐致其死。至於王家於是兴师之时，百姓皆自相谓：修我戈矛，与子同为仇匹，而往征之。由上与百姓同欲，故百姓乐从征伐。今康公不与百姓同欲，非王兴师，而自好攻战故，百姓怨也。○郑以为，康公平常之时，岂肯言曰：汝百姓无衣乎？吾与子同袍。终不肯言此也。及於王法於是兴师之时，则曰：修治我之戈矛，与子百姓同往伐此怨耦之仇敌。不与百姓同欲，而唯同怨，故刺之。○传“袍襺”至“其死”。○正义曰：“袍，襺”，《释言》文。《玉藻》云：“纩为襺。缊为袍。”注云：“衣有著之异名也。缊谓今纩及旧絮也。”然则纯著新绵名为襺，杂用旧絮名为袍。虽著有异名，其制度是一，故云“袍，襺也”。传既以此为兴，又言“上与百姓同欲，则百姓乐致其死”，则此经所言朋友相与同袍，以兴上与百姓同欲，故王肃云：“岂谓子无衣乎？乐有是袍，与子为朋友，同共弊之。以兴上与百姓同欲，则百姓乐致其死，如朋友乐同衣袍也。”○笺“此责”至“同欲”。○正义曰：易传者，以此刺康公不与民同欲。而经言子、我，是述康公之意，谓民自称为我。然则士卒众矣，人君不可皆与同衣。而责君不与己共袍者，以仁者在上，恤民饥寒，知其有无，救其困乏，故假同袍以为辞耳，非百姓皆欲望君与之共袍也。○传“戈长”至“仇匹”。○正义曰：“戈长六尺六寸”，《考工记·庐人》文也。《记》又云：“酋矛常有四尺。”注云：“八尺曰寻。倍寻曰常。常有四尺。”是矛长二丈也。矛长二丈，谓酋矛也。夷矛则三寻，长二丈四尺矣。《记》又云：“攻国之兵用短，守国之兵用长。”此言兴师以伐人国，知用二丈之矛，非夷矛也。又解称王于兴师之意。天下有道，礼乐征伐自天子出，诸侯不得专辄用兵。疾君不由王命，自好攻战，故言王也。王肃云：“疾其好攻战，不由王命，故思王兴师是也。”“仇，匹”，《释诂》文。○笺“于於”至“攻战”。○正义曰：“于，於”，《释诂》文。“怨耦曰仇”，桓二年《左传》文。易传者，以上二句假为康公之言，则此亦康公之言，陈其号令之辞。刺其好攻战也。案此时当周顷王、匡王，天子之命不行於诸侯。检《左传》，於时天子未尝出师，又不见康公从王征伐。且从王出征，乃是为臣之义，而刺其好攻战者，笺言“王於兴师”，谓於王法兴师。今是康公自兴之，王不兴师也。以出师征伐是王者之法，故以王为言耳。犹《北门》言“王事敦我”，《鸨羽》云“王事靡盬”，皆非天子之事，亦称王事。

　

　　岂曰无衣？与子同泽。泽，润泽也。笺云：泽，亵衣，近污垢。○泽如字，《说文》作“襗”，云：“衤夸也。”亵，仙列反。近，附近之近。污音乌，又汙秽之汙。垢，古口反。

　　[疏]传“泽，润泽”。○正义曰：衣服之暖於身，犹甘雨之润於物，故言与子同泽，正谓同袍、裳是共润泽也。笺以上袍下裳，则此亦衣名，故易传为“襗”。《说文》云：“襗，衤夸也。”是其亵衣近汙垢也。襗是袍类，故《论语》注云：“亵衣，袍襗也。”

　

　　王于兴师，修我矛戟，与子偕作！作，起也。笺云：戟，车戟常也。

　　[疏]笺“戟，车戟常”。○正义曰：“车戟常”，《考工记·庐人》文。常长丈六

　

　　。

　　岂曰无衣？与子同裳。王于兴师，修我甲兵，与子偕行！行，往也。

　　《无衣》三章，章五句。

　

　　《渭阳》，康公念母也。康公之母，晋献公之女。文公遭丽姬之难，未反，而秦姬卒。穆公纳文公，康公时为大子，赠送文公于渭之阳，念母之不见也。我见舅氏，如母存焉。及其即位，思而作是诗也。○渭阳，音谓，水名。水北曰阳。丽，本又作“骊”，同力驰反。难，乃旦反。大音泰。

　　[疏]“《渭阳》二章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《渭阳》诗者，言康公念母也。康公思其母，自作此诗。秦康公之母，是晋献公之女。文公者，献公之子，康公之舅。献公嬖丽姬，谮文公，献公欲杀之。文公遭此丽姬之难，奔，未得反国，而康公母秦姬已卒。及穆公纳文公为晋君，於是康公为太子，赠送文公至于渭水之阳，思念母之不见，舅归也，康公见其舅氏，如似母之存焉，於是之时，思慕深极。及其即位为君，思本送舅时事，而作是《渭阳》之诗，述己送舅念母之事也。案《左传》庄二十八年传“晋献公烝於齐姜，生秦穆夫人及太子申生。又娶二女於戎，大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾”。是康公之母为文公异母姊也。僖四年传称丽姬谮申生，申生自杀。又“谮二公子曰：‘皆知之。’重耳奔蒲，夷吾奔屈”。僖五年传称“晋侯使寺人披伐蒲。重耳奔翟”。是文公遭丽姬之难也。僖十五年秦穆公获晋侯以归。尚有夫人为之请。至二十四年穆公纳文公。然则秦姬之卒，在僖十五年之后，二十四年以前，未知何年卒也。以秦国夫人而其姓为姬，故谓之秦姬。案齐姜丽姬皆以姓系所生之国，此秦姬以姓系於所嫁之国者，妇人不以名行，以姓为字，故或系於父，或系於夫，事得两施也。秦姬生存之时，欲使文公反国。康公见舅得反，忆母宿心，故念母之不见，见舅如母存也。谓舅为氏者，以舅之与甥，氏姓必异，故《书传》通谓为舅氏。秦康公以文七年即位，文公时亦卒矣。追念送时之事，作此诗耳。经二章皆陈赠送舅氏之事。“悠悠我思”，念母也。因送舅氏而念母，为念母而作诗，故《序》主言“念母也”。

　

　　我送舅氏，曰至渭阳。母之昆弟曰舅。笺云：渭，水名也。秦是时都雍，至渭阳者，盖东行送舅氏於咸阳之地。○雍，於用反，县名，今属扶风。

　　何以赠之？路车乘黄。赠，送也。乘黄，四马也。○乘，绳证反，注同。

　　[疏]传“母之昆弟曰舅”。○正义曰：《释亲》文。孙炎曰：“舅之言旧，尊长之称。”○笺“渭水”至“之地”。○正义曰：雍在渭南，水北曰阳，晋在秦东，行必渡渭。今言至於渭阳，故云“盖东行送舅氏於咸阳之地”。《地理志》云：“右扶风渭城县，故咸阳也。”其地在渭水之北。

　

　　我送舅氏，悠悠我思。何以赠之？琼瑰玉佩。琼瑰，石而次玉。○思，息嗣反。瑰，古回反。

　　[疏]传“琼瑰”至“次玉”。○正义曰：琼者，玉之美名，非玉名也。瑰是美石之名也。以佩玉之制，唯天子用纯，诸侯以下则玉石杂用。此赠晋侯，故知琼瑰是美石，次玉。成十七年《左传》称“声伯梦涉洹，或与己琼瑰食之，泣而为琼瑰盈其怀，惧不敢占”。后三年而言，“言之，至莫而卒”。服虔云：“声伯恶琼瑰赠死之物，故畏而不言。”然则琼瑰是赠死之玉，康公以赠舅者，玉之所用，无生死之异。丧礼饭含用玉，声伯梦见食之，故恶之耳。

　

　　《渭阳》二章，章四句。

　

　　《权舆》，刺康公也。忘先君之旧臣，与贤者有始而无终也。○权舆，音馀。权舆，始也。

　　[疏]“《权舆》二章，章五句”至“无终”。○正义曰：作《权舆》诗者，刺康公也。康公遗忘其先君穆公之旧臣，不加礼饩，与贤者交接，有始而无终，初时殷勤，后则疏薄，故刺之。经二章，皆言礼待贤者有始无终之事。

　

　　於我乎！夏屋渠渠，夏，大也。笺云：屋，具也。渠渠，犹勤勤也。言君始於我，厚设礼食大具以食我，其意勤勤然。○夏，胡雅反。屋如字，具也。食我，音嗣，注篇内同。今也每食无馀。笺云：此言君今遇我薄，其食我才足耳。

　　于嗟乎！不承权舆！承，继也。权舆，始也。

　　[疏]“於我”至“权舆”。○正义曰：此述贤人之意，责康公之辞。言康公始者於我贤人乎！重设馔食礼物大具，其意勤勤然，於我甚厚也。至於今日也，礼意疏薄，设馔校少，使我每食才足，无复盈馀也。于嗟乎！此君之行，不能承继其始。以其行无终始，故于嗟叹之。○传“夏，大”。○正义曰：《释诂》文。○笺“屋具”至“勤勤然”。正义曰：“屋，具”，《释言》文。渠渠犹勤勤。言设食既具，意又勤勤也。案崔骃《七依》说宫室之美云：“夏屋渠渠。”王肃云：“屋则立之於先君，食则受之於今君，故居大屋而食无馀。”义似可通。郑不然者，诗刺有始无终。上言“於我乎”，谓始时也。下言“今也”，谓其终时也。始则大具，今终则无馀，犹下章始则四簋，今则不饱，皆说饮食之事，不得言屋宅也。若先君为立大屋，今君每食无馀，则康公本自无始，何责其无终也？且《尔雅》“屋，具”正训，以此故知谓礼物大具。○传“承，继也。权舆，始”。○正义曰：承其后是继嗣，故以承为继。“权舆，始”，《释诂》文。

　

　　於我乎！每食四簋，四簋，黍稷稻粱。○簋音轨，内方外圆曰簋，以盛黍稷。外方内圆曰簠，用贮稻粱。皆容一斗二升。

　　[疏]传“四簋”至“稻粱”。○正义曰：《考工记》云：“瓬人为簋，其实一觳。豆实三而成觳。”昭三年《左传》云：“四升为豆。”然则簋是瓦器，容?二升也。《易·损卦》：“二簋可用享。”注云：“离为日，日体圆。巽为木，木器圆，簋象。”则簋亦以木为之也。《地官·舍人》注云：“方曰簠。圆曰簋。”则簠、簋之制，其形异也。案《公食大夫礼》云：“宰夫设黍稷六簋。”又云：“宰夫授公粱，公设之。宰夫膳稻于粱西。”注云：“膳犹进也。进稻粱者以簠。”《秋官·掌客》注云：“簠，稻粱器也。簋，黍稷器也。”然则稻粱当在簠，而云“四簋，黍稷稻粱”者，以诗言“每食四簋”，称君礼物大具，则宜每器一物，不应以黍稷二物分为四簋。以公食大夫礼有稻有粱，知此四簋之内兼有稻粱。公食大夫之礼，是主国之君与聘客礼食，备设器物，故稻粱在簠。此言每食，则是平常燕食，器物不具，故稻粱在簋。公食大夫，黍稷六簋，犹有稻粱。此唯四簋者，亦燕食差於礼食也。

　

　　今也每食不饱。于嗟乎！不承权舆！

　　《权舆》二章，章五句。

　　秦国十篇，二十七章，百八十一句。