十九　孝至卷第十三

〔注〕始于学行，而终于孝至，始终之义，人伦之事，毕矣。〔疏〕困学纪闻云：“论语终于尧曰篇，孟子终于尧、舜、汤、文、孔子，而荀子亦终尧问，其意一也。”翁氏元圻注云：“扬子法言终以孝至篇，亦及尧、舜、夏、殷、周、孔子。其以孝至名篇，盖以尧、舜之道，孝弟而已矣。孔子曰：‘吾志（按：当作“行”。）在孝经。’自谓得与于斯道之传，与荀子一也。然则何解于语焉不精，择焉不详哉？”（按：“语”、“择”字互误。）按：法言象论语，故始学行而终孝至，朱氏一新谓子云以是寓依归圣人之意，是也。道者，天下之公器，人人得而有之。古代学者朴谨，初未尝立道统之说，而自谓得预其传。至韩文公作原道，始有此意。其诋斥荀、扬者，殆欲摈之而自与。实则所讥不精、不详，固未可以为定论。载青谓法言义同孟、荀，是也；谓无解于不精、不详，则笃信韩公之过也。
　　孝，至矣乎！〔注〕将欲言其美，所以叹其至。一言而该，圣人不加焉。〔注〕一言而孝，兼该百行，圣人无以加之，是至德也。〔疏〕“孝，至矣乎”，世德堂本无“乎”字。按：问明云：“聪明，其至矣乎！”本篇云：“不为名之名，其至矣乎！”又云：“麟之仪仪，凤之师师，其至矣乎！”文与此同，皆本系辞“易，其至矣乎”，论语“中庸之为德也，其至矣乎”。无“乎”字，非。“一言而该”者，说文：“●，兼日也。”引伸为凡兼包之称。古书通以“该”为之。“圣人不加焉”者，孝经云：“圣人之德，又何以加于孝乎？”注“将欲言其美”。按：世德堂“美”作“义”。注“一言而孝，兼该百行”。按：一言而孝，义不可通。疑此注本作“一言而该，孝兼百行”，传写误倒耳。一言谓孝，该谓兼百行。孝兼百行，正释“一言而该”之义。注“是至德也”。按：孝经云：“先王有至德要道，以顺天下。”释文引王肃云：“孝为德之至也。”
　　父母，子之天地与？〔注〕天县象，地载形，父受气，母化成。无天何生？无地何形？天地裕于万物乎？万物裕于天地乎？〔注〕裕，足也。言万物取足于天地，天地不取足于万物也。裕父母之裕，不裕矣。〔注〕养父母自以为足者，乃不足也。事父母自知不足者，其舜乎？〔注〕自知不足，则是舜。〔疏〕“父母，子之天地与”者，繁露顺命云：“父者，子之天也。”汉书武五子传载壶关三老茂上书云：“臣闻父者犹天，母者犹地，子犹万物也。”“天地裕于万物乎？万物裕于天地乎？”世德堂本无两“乎”字。宋云：“正文当云‘万物非裕于天地’，疑脱其‘非’字。裕，饶裕也。天地生万物，非冀其报，故能饶裕于万物，而万物不能饶裕于天地也。”俞云：“观宋咸注云云，是宋所据本亦无两‘乎’字。不然则岂不知其为疑问之辞，而顾疑其脱‘非’字乎？”按：世德堂本即承宋注本之误。司马云：“裕谓饶益优厚也。杨子设为疑问，以明天地则能裕万物，万物岂能裕天地乎？”似温公所据本有两“乎”字。荣按：此两句乃诘难之语。学行云：“子为道乎？为利乎？”先知云：“天先秋而后春乎？将先春而后秋乎？”本篇云：“宁先病而后瘳乎？宁先瘳而后病乎？”文例皆同。万物之不能有厚于天地，乃尽人所明之理，子于父母则亦犹是。谓子能裕于父母者，是谓万物能裕于天地矣。明无是理也。宋据误本增字为解，固失其旨；温公谓设为疑问，亦未吻合。“裕父母之裕，不裕矣”者，子于父母之德，无厚薄可论，犹万物于天地之施，无多寡可校。以父母之爱己而厚之者，必有以父母之不慈而薄之者矣。若是，则侪父子之道于朋友之交，虽自谓知所厚，而适见其薄而已。“事父母自知不足者，其舜乎”者，孟子云：“大孝终身慕父母，五十而慕者，予于大舜见之矣。”自知不足，即终身慕之谓。舜父顽、母嚚，克谐以孝，虽极人伦之变，无改烝烝之行。是裕父母之不裕者，乃真裕也。注“裕足”至“物也”。按：说文：“裕，衣物饶也。”引伸为凡富足之称，又引伸之为优厚。弘范训裕为足者，盖以下文“事父母自知不足者，其舜乎”即承此文而言，故疑裕当为足。然谓万物取足于天地，天地不取足于万物，则以裕为取足之意。但足与取足义实不同。裕可以训足，不可以训取足。愚谓下文云云，虽以舜之事父母自知不足引证“裕父母之裕，不裕矣”之义，而非以不足释不裕。此两句当以温公解为长。言天地厚于万物耳，岂有万物厚于天地之理耶？注“养父母自以为足者，乃不足也”。按：足父母之足，于义难通，故变其文曰“养父母自以为足”，然义与正文迥殊矣。注“自知不足，则是舜”。按：正文“其舜乎”，即孟子“予于大舜见之矣”之谓，此解为有为者亦若是，似亦非此文之旨。
　　不可得而久者，事亲之谓也。孝子爱日。〔注〕无须臾懈于心。韩诗外传引曾子云：“往而不可还者，亲也；至而不可加者，年也。是故孝子欲养而亲不待也，木欲直而时不待也。”“爱日”义见五百。
　　孝子有祭乎？有齐乎？〔注〕祭严、齐敬，孝子之事。夫能存亡形，属荒绝者，惟齐也。〔注〕亡形复存，荒绝复属者，谓祭如在。故孝子之于齐，见父母之存也，是以祭不宾。〔注〕夫齐者，交神明之至，故致齐三日，乃见所为齐者。礼记之论齐备矣，而发斯谈者，有慨乎时人。人而不祭，豺獭乎！〔注〕九月豺祭兽，正月獭祭鱼。豺、獭犹有所先，人而不祭，豺、獭之不若也。〔疏〕音义：“有齐，侧皆切，下同。”按：世德堂本作“斋”，下同。说文：“斋，戒洁也。”经传通以“齐”为之。“孝子有祭乎？有齐乎”者，言斋、祭皆孝子之事，惟孝子为能行之。祭义云：“唯圣人为能飨帝，孝子为能飨亲。”“夫能存亡形，属荒绝者，惟齐也”云云者，音义：“属荒，音烛。”广雅释诂：“属，续也。”祭义云：“致齐于内，散齐于外。齐之日，思其居处，思其笑语，思其志意，思其所乐，思其所嗜。”“齐三日乃见其所为齐者”，祭统云：“及时将祭，君子乃齐。齐之为言，齐也。齐不齐，以致齐者也。是故君子之齐也，专致其精明之德也。故散齐七日以定之之谓齐。齐者精明之至也，然后可以交于神明也。”“祭不宾”者，宋云：“孝子尽精极思而存夫亲，何暇乎宾之接也？”吴云：“专乎所亲。”司马云：“宾谓敬多而亲少，如待宾客。”俞云：“以仪礼言之，则祭必有宾。杨子此言，非古制矣。‘祭’疑‘齐’字之误。上文曰‘夫能存亡形，属荒绝者，惟齐也。故孝子之于齐，见父母之存也’，此云‘是以齐不宾’，义正相应。谓方齐之时，不接见宾客也。‘齐’误作‘祭’，义不可通。宋、吴之解，与礼不合。光曰（一）：‘宾谓敬多而亲少，如待宾客。’则曲为之说矣。”按：温公义是也。祭义云：“仲尼尝，（郑注：“尝，秋祭。”）奉荐而进，其亲也悫，（郑注：“亲，谓身亲执事时。”）其行也趋趋以数。已祭，子赣问曰：‘子之言祭，济济漆漆然。今子之祭，无济济漆漆，何也？’子曰：‘济济，客也，远也；漆漆者，容也，自反也。客以远，若容以自反也。夫何神明之及交？夫何济济漆漆之有乎？反馈乐成，荐其荐俎，序其礼乐，备其百官，君子致其济济漆漆，夫何慌惚之有乎？夫言岂一端而已，夫各有所当也。’”郑注云：“行祭宗庙者，宾客济济漆漆，主人悫而趋趋。”释文：“客也，口白反，宾客也。下‘客以远’同。”然则宾者宾客之容，即所谓济济漆漆者也。不宾谓不为宾客之容，正本祭义。曲园妄据仪礼“祭必有宾”，而谓杨子此言非古制，乃以“祭”为“齐”之误。夫斋者心不苟虑，手足不苟动，岂但不接宾客而已耶？“人而不祭，豺獭乎”者，豺祭兽，獭祭鱼，夏小正、月令、吕氏春秋孟春纪、季秋纪及淮南子时则并有其文。说文：“獭，如小狗，水居，食鱼。”月令郑注云：“汉始亦以惊蛰为正月中，此时鱼肥美，獭将食之，先以祭也。”淮南子高注云：“獭取鲤鱼于水边，四面陈之，谓之祭鱼也。豺祭兽，四面陈之，世谓之祭兽。”注“祭严、齐敬，孝子之事”。按：孝经云：“君子之事亲也，祭则致其严。”诗采苹：“有齐季女。”毛传云：“齐，敬也。”注“夫齐”至“齐者”。按：见上引祭义，彼孔疏云：“齐三日乃见其所为齐者，谓致齐思念其亲，精意纯熟，目想之若见其所为齐之亲也。”注“礼记之论齐备矣”。按：世德堂本作“论之备矣”。注“有慨乎时人”。按：世德堂本“人”作“也”。注“九月豺祭兽”。按：此月令，若夏小正则隶之十月。洪氏震烜疏义云：“月令季秋之月，豺乃祭兽。乃者，急辞也，故视此为蚤。”吕氏春秋、淮南子并同月令。注“正月獭祭鱼”。按：诸书皆同。注“豺、獭犹有所先”。按：夏小正传于“獭祭鱼”下云（二）：“祭也者，得多也。美其祭而后食之。”于“豺祭兽”下亦云：“善其祭而后食之也。”公羊传昭公篇解诂云：“食必祭者，谦不敢便尝，示有所先也。”月令：“鹰乃祭鸟。”郑注云：“鹰祭鸟者，将食之，示有先也。”孔疏云：“谓鹰欲食鸟之时，先杀鸟而不食，与人之祭食相似。犹若供祀先神，不敢即食，故云示有先也。”（一）“光”字原本讹作“先”，据法言疏证改。（二）“獭”下原本衍“兽”字，据夏小正删。
　　或问“子”。曰：“死生尽礼，可谓能子乎！”〔注〕生事爱敬，死事哀戚。〔疏〕“或问子”，世德堂本无“问子”二字，此承宋、吴本之误，温公不言李本异同，盖所据本亦已误脱也。“问子”者，问为子之道。“死生尽礼”二句，乃答问之语。论语云：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”即死生尽礼之义。不直云“可谓能子矣”，而云“可谓能子乎”者，“乎”是庶几之辞，言为子如此，庶可谓之能也。校书者误以“乎”为疑辞，遂以此二句皆或问之语，因删“问子”字，以与下章并合，而语意不相衔接矣。司马云：“此问答不类，疑下有脱文。”不知脱在上，不在下也。治平本、钱本并不脱。注“生事爱敬，死事哀戚”。按：孝经文。
　　曰：“石奋、石建，父子之美也。无是父，无是子；无是子，无是父。”或曰：“必也，两乎？”曰：“与尧无子，舜无父，不如尧父舜子也。”〔注〕必不得双于斯二者，当如尧之为父，舜之为子。〔疏〕此别为一章，不与上章相属。章首“曰”字，亦俗本妄增。盖既于上章删“问子”字，以“死生尽礼”云云为或问之语，因以“石奋、石建”云云为答问之语，而于其上增“曰”字也。治平本“曰石”二字占一格，增补之迹显然，此旧监本无“曰”字之证。石奋、石建者，万石君张叔列传云：“万石君名奋，其父赵人也，姓石氏。赵亡，徙居温。奋年十五为小吏，侍高祖。高祖以奋为中涓，受书谒。至孝文时，积功劳至大中大夫。无文学，恭谨无与比。时东阳侯张相如为太子太傅，免。奋为太子太傅。及孝景即位，徙奋为诸侯相。奋长子建，次子甲，次子乙，次子庆，皆以驯行孝谨官至二千石，于是景帝号奋为万石君。孝景帝季年，万石君以上大夫禄归老于家，子孙为小吏，来归谒，万石君必朝服见之，不名。子孙有过失，不诮让，为便坐（一），对案不食，然后诸子相责，因长老肉袒固谢罪改之，乃许。子孙胜冠者在侧，虽燕居必冠，申申如也，僮仆欣欣如也（二），唯谨。其执丧哀戚甚悼，子孙遵教亦如之。万石君家以孝谨闻乎郡国，虽齐、鲁诸儒质行，皆自以为不及也。建元二年，皇太后以为儒者文多质少，今万石君家不言而躬行，乃以长子建为郎中令，少子庆为内史。建老白首，万石君尚无恙。建为郎中令，每五日洗沐归谒亲，入子舍，窃问侍者取亲中裙，◆牏身自浣涤，复与侍者，不敢令万石君知，以为常。建为郎中令，事有可言，屏人恣言极切，至廷见，如不能言者。万石君以元朔五年中卒，长子郎中令建哭泣哀思，扶杖乃能行。岁余，建亦死。诸子孙咸孝，然建最甚，甚于万石君。”按：“石奋、石建父子之美也”九字连读，叹美起下之辞。秦校云：“‘石奋、石建’衍下‘石’字。”按：有“石”字语自完足，各本皆有，秦说未知何见。“无是父”云云者，司马云：“言父子孝谨相成也。”“必也，两乎”者，吴云：“言人必须父子孝谨方为美乎？”“与尧无子，舜无父，不如尧父舜子也”者，五帝本纪云：“尧知子丹朱之不肖，不足授天下。”索隐引皇甫谧云：“尧娶散宜氏之女曰女皇，生丹朱，又有庶子九人，皆不肖也。”本纪又云：“舜父瞽叟顽。”吴云：“与尧之无子，舜之无父，不若使尧为父，而舜为子，不必两也。尧子丹朱不肖，舜父瞽叟顽，虽有如无。”司马云：“父子俱圣尤美。”按：经传凡言“与”，言“不如”者，多彼善于此，或与恒情相反之辞。如檀弓：“丧礼，与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。祭礼，与其敬不足而礼有余也，不若礼不足而敬有余也。”晋语：“与余以狂疾赏也，不如亡。”吕氏春秋贵直：“与吾得革车千乘也，不如闻行人烛过之一言。”尧父舜子乃旷代未有之盛事，而云“不如”，义似可疑。盖此文不如犹云岂若。孟子“与我处畎亩之中，由是以乐尧、舜之道，吾岂若使是君为尧、舜之君哉”云云，即此文之比。言圣如尧、舜而遭遇人伦之变，犹有所憾，岂若父子俱为尧、舜之善？所以申明父子之美必也两之说。与檀弓诸文异例。注“必不”至“为子”。按：弘范此解未得“与”与“不如”之意，似非子云本旨。（一）“坐”字原本与下文“对”互倒，据史记万石张叔列传改。（二）“欣欣”原本讹作“诉诉”，据史记万石张叔列传改。
　　“子有含菽缊絮而致滋美其亲，将以求孝也，人曰伪，如之何？”〔注〕含，食也。菽，豆也。曰：“假儒衣书，服而读之，三月不归，孰曰非儒也？”或曰：“何以处伪？”曰：“有人则作，无人则辍之谓伪。观人者，审其作辍而已矣。”〔注〕视其所以，观其所由，人焉廋哉！〔疏〕“子有含菽缊絮”云云者（一），音义：“含菽，本亦作‘唅’，音同。”按：“唅”即“含”之俗。说文无“唅”。“缊”读为“薀”，说文：“薀，积也。”字亦作“韫”，广雅释诂：“韫，裹也。”说文：“絮，敝绵也。”玉藻孔疏云：“好者为绵，恶者为絮。”按：缊絮与含菽对文，义当为裹，若读为论语“衣敝缊袍”之“缊”，则缊、絮二字同诂，与“含菽”字不相协矣“假儒衣书，服而读之”云云者，论语：“回也，其心三月不违仁。”朱子集注云：“三月，言其久。”孟子云：“久假而不归，恶知其非有也。”章指云：“言仁在性体，其次假借，用而不已，实何以易？在其勉之也。”司马云：“服儒衣，读儒书，经时不辍，斯亦儒矣。”“何以处伪”者，俞云：“物居其所谓之处，使物各得其所亦谓之处。鲁语‘夫仁者讲功，而知者处物’，是其义也。故处即有审察之义。文十八年左传：‘则以观德，德以处世。’大戴礼文王官人篇：‘以其声，处其气。’汉书谷永传：‘臣愚不能处也。’淮南子主术篇：‘援白黑而示之，则不处焉。’其义并同。何以处伪，谓何以辨别其伪也。”荣按：处者，断决之谓。谷永传颜注云：“处，断决也。”今言处分，亦即此意。“有人则作，无人则辍之谓伪”云云者，世德堂本“作”、“辍”下皆有“之”字。宋云：“礼云道不可斯须离其身，可离，非道也，所以君子慎其独矣。故有人则修而作之，无人则辍而止之，非伪而何？君子耻之！”按：此亦刺王莽之辞。莽传云：“莽事母及寡嫂，行甚敕备。莽子纳妇，宾客满堂。须臾，一人言太夫人苦某痛，当饮某药。比客罢者，数起焉。”所谓有人则作也。传又云：“居摄元年九月，莽母功显君死，意不在哀，令太后诏议其服。刘歆与诸儒博士皆曰：‘礼，庶子为后，为其母缌，摄皇帝当为功显君缌。’莽遂行焉。”所谓无人则辍也。注“含，食也”。按：说文：“含，嗛也。”“嗛，口有所衔也”。管子弟子职：“同嗛以齿。”房注云：“食尽曰嗛。”吕氏春秋仲夏纪：“羞以含桃。”高注云：“?鸟所含食，故言含桃。”是含、食同义。注“菽，豆也”。按：说文：“◆，豆也。”经传多以“叔”为之。后又以叔为伯叔字所专，故别作“菽”。檀弓：“啜菽饮水。”释文本作“叔”，云：“‘叔’或作‘菽’，音同，大豆也。”注“视其”至“廋哉”。按：论语文。彼孔注云：“廋，匿也。言观人之终始，安有所匿其情也。”（一）“子”字原本讹作“人”，据本章首句正文改。
　　不为名之名，其至矣乎！〔注〕太上以德，自然之美，非至如何？为名之名，其次也。〔注〕力行近仁，斯亦次矣。〔疏〕“不为名之名，其至矣乎”，音义：“为名，于伪切。”世德堂本无“乎”字，非。说见上。“为名之名，其次矣”者，孟子云：“好名之人，能让千乘之国。苟非其人，箪食豆羹见于色。”赵注云：“好不朽之名者，能让千乘，伯夷、季札之类是也。诚非好名者，争箪食豆羹，变色讼之致祸，郑公子染指鼋羹之类是也。”钱氏大昕养新录云：“愚谓孔子疾殁世而名不称，孟子亦恶人之不好名，名谓不朽之名也。不好名必专于好利，虽箪食豆羹且不能让，况千乘乎？”注“太上”至“如何”。左传襄公篇云：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”“非至如何”世德堂本作“非至而何”。按：如、而古通。注“力行近仁”。按：中庸文。
　　或问“忠言嘉谋”。曰：“言合稷、契之谓忠，谋合皋陶之谓嘉。”或曰：“邵如之何？”曰：“亦勖之而已。〔注〕勖，勉。庳则秦、仪、鞅、斯亦忠嘉矣。”〔注〕庳，下也，此所以微言贬乎汉臣而为王莽之将相者。〔疏〕“忠言嘉谋”，钱本、世德堂本作“嘉谟”，下“谋合皋陶”作“谟合”，此校书者因皋陶谟乃尚书篇名，故改“谋合皋陶”字为“谟”，而并改“或问嘉谋”字为“嘉谟”也。治平本两“谟”字皆作“谋”，今浙江局翻刻秦氏影宋本乃皆作“谟”，此又校者用世德堂本改之。汉书匈奴传?“忠言嘉谟之士”，语即本此，明法言旧本作“谋”也。“言合稷、契之谓忠”者，周本纪：“周后稷名弃，其母姜原，为帝喾元妃。弃为儿时，屹如巨人之志，其游戏好种树麻菽，麻菽美。及为成人，遂好农耕，相地之宜，宜谷者稼穑焉，民皆法则之。帝尧闻之，举弃为农师，天下得其利，有功。帝舜封弃于邰，号曰后稷，别姓姬氏。”又殷本纪：“殷契，母曰简狄，为帝喾次妃。契长而佐禹治水有功，帝舜乃命契为司徒，敬敷五教，封于商，赐姓子氏。契兴于唐、虞、大禹之际，功业着于百姓，百姓以平。”按：书序：“皋陶矢厥谟，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皋陶谟、弃稷。”今伪孔本分皋陶谟为两篇，其所分之下篇改题益稷，孔疏云：“马、郑、王所据书序此篇名为弃稷（一），又合此篇于皋陶谟，谓其别有弃稷之篇，皆由不见古文，妄为说耳。”王氏鸣盛后案云：“蔡邕独断云：‘汉明帝诏有司采尚书皋陶篇制冕旒。’今其制正在益稷内，可见不可分篇。且孔颖达于书疏以马、郑、王合为一篇，别有弃稷为妄说及作诗斋谱疏，又引皋陶谟‘弼成五服’，一人之作，自相矛盾。据法言云：‘言合稷、契之谓忠。’若如晚晋本，稷、契无一遗言，子云何以遽立此论？知杨所见真弃稷篇中多稷、契之言也。此篇至晋而亡，今之割皋陶谟下半篇以为益稷者，乃晚晋人所分也。”西庄此说甚允。子云说经虽皆用今文，然固非不见古文者。重黎云：“或问‘周官’。曰：‘立事。’‘左氏’。曰：‘品藻’。”苟非亲见二书，必不妄作此语。此云言合稷、契之谓忠，亦正据尚书弃稷逸篇为说，非想当然语也。“谋合皋陶之谓忠”者，皋陶见问明疏。皋陶谟：“允迪厥德，谟明弼谐。”夏本纪作“信道其德，（今本“道”、“其”二字互倒。）谋明辅和”。段氏玉裁考异云：“‘信道其德，谋明辅和’，即‘允迪厥德，谟明弼谐’之诂训也。”此云“谋合皋陶之谓嘉”，亦用经训为答，其字不必作“谟”也。司马云：“言不以圣人之正道佐其君者，皆非忠嘉。”按：即孟子云“使是君为尧、舜之君”，及云“我非尧、舜之道不敢陈于王前”之义。“●如之何”，钱本作“邵”。按：说文：“邵，高也。”邵，正字；●，通假字。修身“公仪子、董仲舒之才之●也”，下文“年弥高而德弥●”，字皆作“邵”，钱本亦同。司马云：“问稷、契、皋陶道高不可及，柰何？”“庳则秦、仪、鞅、斯亦忠嘉矣”者，音义：“庳音婢，下也。”按：说文：“庳，屋卑。”引伸为凡卑之称。庳对邵为高而言也。秦、仪见渊骞疏。斯见问明及重黎疏。商君列传云：“商君者，卫之庶孽公子也，名鞅，姓公孙氏。鞅少好刑名之学，事魏相公叔痤，为中庶子。公叔既死，公孙鞅闻秦孝公下令国中求贤者，乃遂西入秦，因孝公宠臣景监以求见孝公，语事良久，弗听。后五日，复见孝公，益愈，然而未中旨。复见孝公，善之而未用也。复见，语数日不厌。景监曰：‘子何以中吾君？吾君之驩甚也！’鞅曰：‘吾说君以帝王之道比三代，而君曰：久远，吾不能待。且贤君者，各及其身显名天下，安能邑邑待数十百年以成帝王乎？故吾以强国之术说君，君大说之耳。然亦难以比德于殷、周矣。’孝公既用卫鞅，以为左庶长，卒定变法之令。行之十年，秦民大说。于是以鞅为大良造，封之于、商十五邑，号为商君。商君相秦十年，宗室贵戚多怨望者。秦孝公卒，太子立，车裂商君以徇，遂灭商君之家。”司马云：“若嫌论太高而卑之，则陷入于狙诈矣。”按：正文“矣”犹“乎”也。言苟不能取法乎上，而唯同流合污之是务，则如秦、仪、鞅、斯之言与谋，亦可以为忠嘉乎。注“勖，勉”。按：尔雅释诂文。言稷、契、皋陶之道虽高，然非不可几及，苟能勉而行之，则亦稷、契、皋陶也。注“庳，下也”。按：汉书司马相如传颜注云：“庳，下地也。”（一）“序”字原本讹作“据”，据尚书益稷篇孔疏改。
　　尧、舜之道皇兮，〔注〕皇，美。夏、殷、周之道将兮，〔注〕将，大。而以延其光兮。〔注〕二帝、三王光延至今。或曰：“何谓也？”曰：“尧、舜以其让，夏以其功，〔注〕平水土也。殷、周以其伐。〔注〕圣德同而禅伐异者，随时之义一也。此又寄言以明其旨焉，五君应乎天，顺乎人；王莽违乎人，逆乎天。〔疏〕“尧、舜之道皇兮”云云者，皇、将互文，“而以延其光兮”总承上二句，皇、将、光为韵。“尧、舜以其让”云云者，司马云：“尽美尽善。”注“皇，美”。按：诗烈文：“继序其皇之。”毛传云：“皇，美也。”注“将，大”。按：尔雅释诂文。以上二注世德堂本并冠以“秘曰”字。注“平水土也”。按：尧典云：“帝曰：‘俞！咨禹，汝平水土，惟时懋哉！’”又吕刑云：“禹平水土，主名山川。”注“圣德同而禅伐异”。按：世德堂本“禅伐”误“禅代”。
　　或曰：“食如蚁，〔注〕言精细也。衣如华，〔注〕服文彩也。朱轮驷马，金朱煌煌，无已泰乎？”曰：“由其德，舜、禹受天下不为泰。〔注〕言当理也。不由其德，五两之纶，半通之铜，亦泰矣。”〔注〕纶如青丝绳也。五两之纶，半通之铜，皆有秩啬夫之印、绶，印、绶之微者也。言不由其德而佩此亦泰，况可滔天乎？〔疏〕“食如蚁”者，音义：“蚁，与蚁同。”御览八百四十九，又九百四十七引并作“蚁”。按：“食如蚁”于义难通，疑当作“皑”。说文：“皑，霜雪之白也。”“食如皑”，犹云食如霜雪状，精米之洁白也。“皑”误为“蚁”，传写遂改为“蚁”耳。世德堂本误作“◆”。“衣如华”者，檀弓：“华而睆，大夫之箦与！”郑注云：“华，画也。”孔疏云：“凡绘画五色，必有光华，故云：‘华，画也。’”“朱轮驷马”者，续汉书舆服志注引古今注云：“武帝天汉四年，令诸侯王大国朱轮（一），特虎居前，左兕右麋；小国朱轮，画特熊居前，寝麋居左右。”（按：今本古今注无此文。）又引逸礼王度记云：“天子驾六马，诸侯驾四，大夫三，士二，庶人一。”“金朱煌煌”者，金谓印，朱谓绶。舆服志注引徐广云：“太子及诸王皆金印，纁朱绶。”然则朱轮、驷马、金印、朱绶，皆汉时诸侯王之仪也。宋、吴本于“驷马”字下、“金朱”字上有“受天”字。吴云：“受天子之金朱煌煌然。”按：此涉下文“舜、禹受天下”而误衍。“无以泰乎”，御览九百四十七引“无以”作“不以”，又八百四十九引“泰”作“太”。孟子云：“后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不以泰乎？”赵注云：“泰，甚也。”朱子集注云：“泰，侈也。”焦疏云：“荀子王霸篇云：‘县乐奢泰，游抏之修（二）。’注云：‘泰与汰同。’奢泰连文，是泰亦奢也。”“由其德，舜、禹受天下不为泰”者，孟子云：“如其道，则舜受尧之天下不以为泰。”“五两之纶，半通之铜”者，两，古“緉”字。说文：“緉，一曰绞也。”方言：“緉、●，绞也。关之东西，或谓之緉，或谓之●。绞，通语也。”音义：“之纶，古顽切，又音纶。”按：纶从纟，仑声，音当如“伦”。徐氏灏说文注笺云：“纶旧读古还切，非其本音。释名曰：‘纶，伦也，作之有伦理也。’是本读与伦同。广韵亦谆、山两收。其古还一音，未知起于何时。盖纶系于腰，以贯佩印；纶巾以绳贯巾，其义皆与◆相近，故读为◆音。注家相承，遂并丝绳之纶概读古还切，其误甚矣。”按：以纶贯印，或以纶贯巾，不得遂有◆音，此皆俗读之陋，不足为训。古今注云：“汉旧制：百石，青绀纶，一采，宛转缪织。”段氏说文“纶”篆注云：“自黄绶以上，绶之广皆尺六寸，皆计其首。（按：古今注四丝为一扶，五扶为一首，五首成一文。）首多者纟细，首少者纟粗，皆必经纬织成。至百石而不计其首，合青丝绳辫织之，有经无纬，谓之宛转绳，若今人用丝绳如箸粗为带者也。”然则纶盖辫合五股为之，故谓之五緉也。困学纪闻云：“半通之铜。”注云：“半通，阙。”（按：谓温公注。）今按仲长统昌言曰：“身无半通青纶之命。”注：“十三州志曰：‘有秩啬夫得假半章印。’”半通，半章也。（后汉书仲长统传。）按：汉制官印多正方，然都尉等印亦有长方者，若乡印则皆长方。钱塘陈大令汉第藏留浦、都乡、柜乡三印，京师尊古斋主人黄百川藏西立乡、乐乡二印，并同。其广略半于修，即所谓半章印，正有秩啬夫所佩也。注“言精细也”。按：论语：“食不厌精，脍不厌细。”然以如蚁为喻精细，似未安。注“服文彩也”。按：皋陶谟以五彩章施于五色作服。注“言当理也”。按：注以不泰为当理，盖亦训泰为甚。甚者，过当之谓。事当其理，则不为甚也。注“纶如青丝绳也”。按：宋云：“纶，青丝绶也。诸本注皆作‘青丝绳’，盖传之误也。”似宋所据本无“如”字。说文：“纶，青丝绶也。”段注本作“纠，青丝绶也”，云：“各本无‘纠’字，今依西都赋李注、急就篇颜注补。纠，三合绳也。纠青丝成绶，是为纶。郭璞赋云‘青纶竞纠’，正用此语。缁衣注曰：‘纶，今有秩啬夫所佩也。’释草：‘纶，似纶。’郭曰：‘今有秩啬夫所带纠青丝纶。’法言：‘五两之纶。’李轨曰：‘纶，青丝绶也。’（按：各本此注皆作“如青丝绳”，不作“绶”。）今本法言改‘纠’为‘如’，不可通矣。”按：纠之驳形近“如”，故传写致误。注“皆有秩啬夫之印、绶”。按：百官公卿表：“百石以下有斗食佐史之秩，是为少吏。大率十里一亭，亭有长；十亭一乡，乡有三老、有秩啬夫、游徼，三老掌教化，啬夫职听讼、收赋税，游徼徼循禁贼盗。”注“佩此亦泰”。按：世德堂本作“佩犹为泰矣”。注“况可滔天乎”。按：世德堂本无“可”字。滔天谓王莽。汉书莽传?云：“滔天虐民，穷凶极恶。”又叙传云：“巨滔天而泯夏兮。”又云：“咨尔贼臣，篡汉滔天。”（一）“令”字原本作“今”，形近而讹，据续汉书与服志注引古今注改。（一）“抏”字原本作“抗”，形近而讹，据荀子王霸篇改。　　天下信道五，所以行之一，〔注〕五，谓仁、义、礼、智、信也。曰勉。〔注〕勉，励。〔疏〕“天下信道五”，世德堂本作“天下之信道五”。按：中庸云：“天下之达道五，曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。”信道即达道也。“所以行之一”，世德堂本作“所以行之者一”。勉者，谓为君臣则勉于义，为父子则勉于亲，为夫妇则勉于别，为昆弟则勉于序，为朋友则勉于信也。注“五，谓仁、义、礼、智、信也”。按：正文“天下信道五”，不言其目，盖以用中庸文，故省略之。此别以五常之道为释，似于文理未协。注“勉，励”。按：说文：“劢，勉力也。”今字相承作“励”。
　　或曰：“力有扛洪鼎，揭华旗。知、德亦有之乎？”曰：“百人矣。〔注〕此力百人便能敌之。德谐顽嚚，〔注〕谐，和也。顽嚚，舜父母。让万国；〔注〕以禅禹也。知情天地，〔注〕与天地合其德，知鬼神之情状。形不测，百人乎？”〔注〕人见其形而不能测其量，非百人之伦也。〔疏〕“力有扛洪鼎，揭华旗。知、德亦有之乎”者，“力有”论衡效力、王元长曲水诗序李注引并作“力能”。音义：“扛，音江。”“洪鼎”论衡、选注引并作“鸿鼎”。音义：“揭，渠列切。”按：说文：“揭，高举也。”“知、德”各本皆作“智、德”。按：下文“德谐顽嚚，让万国；知情天地，形不测”，即分承此句知、德字而言，而以知为智，则此“智”字当亦作“知”，论衡、选注引并作“知德”，今据改。“百人矣”者，谓百倍于常人。白虎通圣人云：“百人曰俊。”义与此同。扛鼎、揭旗之力，可谓百倍于常人矣，然至此而止，不能更有所加也。“德谐顽嚚，让万国”者，左传僖公篇云：“心不则德义之经为顽，口不道忠信之言为嚚。”尧典云：“有鳏在下，曰虞舜。父顽，母嚚，象傲，克谐以孝。”按谐顽嚚、让万国同为舜事，举舜以为例也。“知情天地，形不测”者，司马云：“‘知’与‘智’同。阴阳不测之谓神，惟圣人能形容之。”俞云：“‘知情天地，形不测’，与上文‘德谐顽嚚，让万国’相对为文。天地不能匿其情，是谓情天地。不测者无所隐其形，是谓形不测。”按：情、形并以名词为动词，谓智足以知天地之情，穷不测之形也。情天地、形不测，若伏羲、文王、孔子，作易之圣人是也。国、测亦韵语。“百人乎”者，言智德如此，何止百人而已。白虎通圣人云：“万人曰杰，万杰曰圣。”然则力之绝者，百倍常人而止；智、德之绝者，万万于常人而未已也。注“此力百人便能敌之”。按：谓一能当百，即百倍常人之意。注“与天地合其德，知鬼神之情状”。按：文言及系辞文。弘范引此为释，似读“知”如字，未得其义。注“人见其形而不能测其量”。按：此似用问神篇“形其不可得而制”及“圣人以不手为圣人”语意而推演之，然实非此文之旨，曲园纠之当矣。　　或问“君”。曰：“明光。”问“臣”。曰：“若禔。”〔注〕若，顺也；禔，安也。“敢问何谓也？”曰：“君子在上，则明而光其下；在下，则顺而安其上。”〔注〕明而光其下，尧所以为君也；顺而安其上，舜所以为臣也。王莽之事汉，则倾覆其上；篡位居摄，则暴乱其下也。〔疏〕“问‘臣’。曰‘若禔’”者，音义：“若禔，是支切，又音支，又音题。”按：修身云：“士何如斯可以禔身？”音、义并与此同。“君子在上，则明而光其下；在下，则顺而安其上”者，吴云：“明而光其下，法天也；顺而安其上，法地也。”司马云：“光谓能显忠遂良，安谓能顺美救恶。”注“若，顺也；禔，安也”。按：世德堂本无此注，因司封注有此语而删之也。“若，顺”常训。“禔，安”见修身疏。注“明而”至“臣也”。按：世德堂本两“所以”字皆作“之”。庄子天道云：“明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。”注语本此。注“王莽”至“下也”。按：“篡位居摄”当作“居摄篡位”。
　　或曰：“圣人事异乎？”曰：“圣人德之为事，异亚之。故常修德者，本也；见异而修德者，末也。本末不修而存者，未之有也。”〔注〕惑此之甚者，必亡而已矣。〔疏〕“圣人事异乎”者，白虎通灾变云：“灾异者何谓也？春秋潜潭巴曰：‘灾之言伤也，随事而诛；异之言怪也，先发感动之也。’繁露必仁且智云：‘天地之物有不常之变者，谓之异；小者，谓之灾。灾常先至，而异乃随之。灾者，天之谴也；异者，天之威也。谴之而不知，乃畏之以威。诗云：“畏天之威。”殆此谓也。’”初学记二十一引春秋握成图：“孔子作春秋，陈天人之际，记异考符。”明圣人事异，故以为问。“圣人德之为事”云云者，荀子天论云：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫。养备而动时，则天不能病。修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥渴，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。”又云：“星队、木鸣，国人皆恐，曰：‘是何也？’曰：‘无何也。是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也。上闇而政险，则是虽无一至者，无益也。’”此“常修德者，本也”之说。繁露五行变救云：“五行变至，当救之以德，施之天下，则咎除。”汉书谷永传载建始三年永对云：“臣闻灾异皇天所以谴告人君过失，犹严父之明诫。畏惧敬改，则祸销福降；忽然简易，则咎罚不除。”此“见异而修德者，末也”之说。按：此问答亦为王莽而发。莽传：“天凤元年四月，陨霜，杀艹木，海濒尤甚。六月，黄雾四塞。七月，大风拔树，飞北阙、直城门屋瓦；雨雹，杀牛羊。二年二月，日中见星。三年二月，地震，大司空王邑上书乞骸骨。五月戊辰（一），长平馆西岸崩，邕泾水不流，毁而北行。群臣上寿，以为河图所谓以土填水，匈奴灭亡之祥也。十月，王路朱鸟门鸣，昼夜不绝。崔发等曰：‘虞帝辟四门，通四聪。门鸣者，明当修先圣之礼，招四方之士也。’于是令群臣皆贺。”然则天凤之世，灾异叠出，而莽且以为祥，所谓凶人吉其凶者，此皆子云所见，故曰：“本末不修而能存者，未之有也。”亦及汝偕亡之意矣。注“惑此之甚者，必亡而已矣”。按：当作“此惑之甚者”，惑之甚即谓本末不修者也。世德堂本无“而已”字。（一）“月”字原本讹作“年”，据汉书王莽传改。
　　天地之得，斯民也；〔注〕得养育之本，故能资生斯民也。斯民之得，一人也；〔注〕得资生之业，是故系之一人也。一人之得，心矣。〔注〕一人之得统御天下者，以百姓之心为心。〔疏〕司马云：“天地因人而成功，故天地之所以得其道者，在民也。民之所以得其道者，在君也。君之所以得其道者，在心也。”注“一人”至“为心”。按：汉书董仲舒传载仲舒对策云：“故为人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方。”即一人之得在心之义。弘范谓以百姓之心为心，似非此文之旨。　　吾闻诸传（一），老则戒之在得。年弥高而德弥邵者，是孔子之徒与？〔注〕王莽少则得师力行，老则诈伪篡夺，故杨子寄微言而叹慨焉。〔疏〕“吾闻诸传”，音义：“诸传，直恋切。”按：引论语而谓之传者，孟子题辞云：“孝文皇帝欲广游学之路，论语、孝经、孟子、尔雅皆置博士。后罢传记博士，独立五经而已。”是汉时以论语等书为传记也。刘向荀子序云：“其书比于五经，可以为法。”谓比于论、孟也。“老则戒之在得”者，论语云：“及其老也，血气既衰，戒之在得。”孔注云：“得，贪得也。”释文云：“在得，或作‘德’，非。”按：子云以年弥高而德弥邵释此文之义，是其所据论语正作“戒之在德”。戒犹谨也。凡人于少壮之时，多能强学力行；及衰老，则志体懈惰，不复能有所进益，所谓“靡不有初，鲜克有终”者，故曰：“及其老也，戒之在德。”谓晚暮之年，当益谨于德，以成有终之美也。义较孔注为长。下章“德有始而无终”云云，即反复申明此旨。则此章“戒之在得”，字当作“德”无疑。今各本皆作“得”，乃校书者据通行论语改之。“年弥高而德弥邵”者，宋云：“邵，美也。”吴云：“邵亦高也。”按：义详修身疏。德弥邵即老而益谨其德之效，此能躬行孔子之所戒者，故曰“孔子之徒”。注“王莽少则得师力行”。按：莽传：“莽受礼经，师事沛郡陈参，勤身博学，被服如儒生。事母及寡嫂，养孤兄子，行甚敕备。又外交英俊，内事诸父，曲有礼意。”注“老则诈伪篡夺”。按：莽年五十一居摄，五十四即真。（一）“闻”字原本作“问”，据本章义疏改。
　　或问：“德有始而无终，与有终而无始也，孰宁？”曰：“宁先病而后瘳乎？宁先瘳而后病乎？”〔注〕病篡之深，故有先瘳之喻。〔疏〕“德有始而无终，与有终而无始也”，司马云：“宋、吴本作‘有始而无终欤？有终而无始欤’？”按：“有始而无终”句绝，“与”字属下读。音义：“与有终而无始，‘与’如字。”是也。“孰宁”者，宁犹愿也。说文：“宁，愿辞也。”音义：“孰宁，天复本作‘孰愈’。”“宁先病而后瘳乎？宁先瘳而后病乎”者，先病谓无始，后病谓无终。吴云：“德宁有终也？”注“故有先瘳之喻”。按：世德堂本“喻”误作“愈”。
　　或问“大”。曰：“小。”问“远”。曰：“迩。”未达。曰：“天下为大，治之在道，不亦小乎？〔注〕道至微妙，故曰小也。四海为远，治之在心，不亦迩乎？”〔疏〕注“道至微妙”。按：秦氏石砚斋影宋治平本“妙”作“渺”；钱本、世德堂本作“妙”，浙江翻刻秦本同。今检治平原本，正作“妙”。说文：“秒，禾芒也。”引伸为凡微细之称。经传通以渺、妙字为之。先知：“忽、眇、绵作◆。”忽、眇、绵皆微也。“渺”即“眇”之俗。老子：“故常无欲以观其妙。”王注云：“妙，微之极也。”又老子：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。”是妙亦微也。注语用老子，当以作“妙”为是。
　　或问“俊哲、洪秀”。曰：“知哲圣人之谓俊，〔注〕深识圣义，是俊杰也。秀颖德行之谓洪。”〔注〕禾之秀其颖，犹人之洪其道也。禾秀颖则实结，人崇道则德闻洪大。〔疏〕“俊哲、洪秀”者，俊读为峻。大学：“克明峻德。”郑注云：“峻，大也。”今尧典作“俊德”。古俊、峻、骏三字通用。俊与洪同义。尔雅释诂：“洪、骏，大也。”“俊哲、洪秀”，疑当时制科有是名，故以为问。“知哲圣人之谓俊，秀颖德行之谓洪”者，音义：“知哲，上音智。”司马云：“‘知哲’当为‘哲知’，言哲能知圣人之道，不溺于异端，智之俊者也。秀谓材秀，能修德行，使颖出于众，秀之大者也。”按：知哲、秀颖，皆文异而诂同，上用如名词，下用如动词。言知足以知圣人，斯为俊矣；秀足以秀出于群行之宗，斯为洪矣。古无“智”字，知闻为知，仁知亦为知，哲义亦然。洪范云：“明作哲。”此仁知之哲也。本书问明云：“允哲尧儃舜之重。”先知序云：“中和之发，在于哲民情。”此知闻之哲也。温公未知哲有知闻之训，又因问语哲、秀对文，哲乃仁知之哲，则答说当与相应，故疑“知哲”字互倒。然古人属辞，错综见义，不必如后世行文之整齐。知哲圣人，义自可通，不须倒置。少仪孔疏云：“禾之秀穗，谓之为颖。”是秀、颖亦同诂。言智德如此，乃始无忝此名，岂俗学所能冒滥乎？注“深识圣义，是俊杰也”。按：如弘范义，则俊哲犹云杰出之智。注“禾秀颖则实结”。按：论语：“秀而不实者有以夫？”刘疏云：“凡禾、黍先作华，华瓣收即为稃而成实，实即稃中之仁也。”
　　君子动则拟诸事，事则拟诸礼。〔注〕事不来则不动，动非礼则不拟。〔疏〕宋云：“‘拟’或作‘凝’，非也。拟，据也。言君子不妄其动，乃据事而后动；不伪其事，乃据礼而后事。”按：吴本作“凝”，吴云：“凝，成也。君子不妄动，动则成于事，事则成于礼。”司马云：“拟，度也。动则度其事之可否，事则度于礼为是为非。”按：温公义是也。动则拟诸事，谓揆之事情，必得其宜而后动也。事则拟诸礼，谓举事则准之礼制，必有合焉而后为也。
　　或问“群言之长，群行之宗”。曰：“群言之长，德言也；群行之宗，德行也。”〔疏〕陆士衡文赋李注引此文。宋衷注云：“群，非一也。”音义：“之长，丁上切。群行，下孟切。‘德行’同。”按：宗亦长也。初学记五引五经通义云：“泰山，一曰岱宗。宗，长也，言为群岳之长。”
　　或问“泰和”。曰：“其在唐、虞、成周乎？观书及诗温温乎，其和可知也。”〔注〕发号出令而民说之。〔疏〕“或问‘泰和’。曰：‘其在唐、虞、成周乎？’”曹子建七启，又求自试表，又颜延年宋文皇帝元皇后哀策文，李注三引此文，并作“太和”。求自试表注引“乎”作“也”，读与“邪”同。“观书及诗温温乎，其和可知也”者，宋云：“言观书二典，诗小、大雅，见唐、虞、成周之盛信泰和矣。”司马云：“言千载之后，观其诗、书，犹温温然和乐，况生其世乎？”注“发号出令而民说之”。按：选注三引此文，并引李轨曰：“‘天下太和’在‘其在唐、虞、成周乎’之下。”今各本皆无此注。经解云：“发号出令而民说，谓之和。”
　　周康之时，颂声作乎下，关雎作乎上，习治也。齐桓之时缊，而春秋美邵陵，习乱也。〔注〕缊亦乱也。故习治则伤始乱也，〔注〕伤，悼。习乱则好始治也。〔注〕好，乐。〔疏〕“周康之时，颂声作乎下，关雎作乎上，习治也”者，周本纪云：“成王兴，正礼乐（一），度制于是改，而民和睦，颂声兴。成王崩，太子钊立，是为康王。成、康之际，天下安宁，刑错四十余年不用。”公羊传宣公篇：“什一行而颂声作矣。”解诂云：“颂声者，太平歌颂之声，帝王之高致也。”诗谱周颂谱：“令颂之言容。天子之德，光被四表，格于上下，无不覆焘，无不持载，此之谓容。于是和乐兴焉，颂声乃作。”十二诸侯年表云：“周道缺，诗人本之衽席，关雎作。”列女传仁智载魏曲沃负上书云：“周之康王，夫人晏出，朝。关雎起兴，思得淑女，以配君子。夫雎鸠之鸟，犹未尝见乘居而匹处也。”汉书杜钦传载钦上疏云：“后妃之制，夭寿治乱，存亡之端也。是以佩玉晏鸣，关雎叹之。知好色之伐性短年，离制度之生无厌，天下将蒙化，陵夷而成俗也，故咏淑女，冀以配上。忠孝之笃，仁厚之作也。”李奇云：“后夫人鸡鸣佩玉去君所，周康王后不然，故诗人歌而伤之。”臣瓒云：“此鲁诗也。”论衡谢短云：“周衰而诗作，盖康王时也。康王德缺于房，大臣刺晏，故诗作。”后汉纪灵帝纪载杨赐上书云：“昔周康王承文王之盛，一朝晏起，夫人不鸣璜，宫门不击柝，关雎之人见机而作。”任彦升齐竟陵王行状李注引风俗通云：“昔周康王一旦晏起，诗人以为深刺。”张超诮青衣赋云：“周渐将衰，康王晏起，毕公喟然深思古道，感彼关雎性不双侣，愿得周公，配以窈窕，防微消渐，讽谕君父。孔氏大之，列冠篇首。”（古文苑。）陈氏乔枞鲁诗遗说考云：“此以关雎为毕公作，与论衡‘大臣刺晏’之语相合，盖鲁诗所传如此。”按：子云说诗，皆用鲁义，故此以关雎为刺康王之诗，而云“作乎上”，亦即大臣刺晏之说。吴云：“习治，习见治世之事。”按：谓康王之时，诗人习于文、武无逸之教，故晏起虽小节，即以为刺也。“齐桓之时缊，而春秋美邵陵，习乱也”者，公羊传僖公篇云：“楚屈完来盟于师，盟于召陵。曷为再言盟？喜服楚也。何言乎喜服楚？楚有王者则后服，无王者则先叛，夷狄也，而亟病中国。南夷与北狄交，中国不绝若线。桓公救中国，而攘夷狄，卒怗荆，以此为王者之事也。”邵陵，今三传皆作召陵，此作“邵”者，盖子云所据公羊经如此。盐铁论执务亦作邵陵，下引公羊传“予积也”，（今本作“序绩”。）明公羊经作“邵”。水经注颍水篇云：“齐桓公师于召陵，阚骃曰：‘召者，高也。其地丘墟，井深数丈，故以名焉。’”解召为高，是亦以“召”为“邵”，（“●”之假。）盖皆本公羊。今公羊作“召”者，乃后人据左传改之。召陵故城在今河南许州郾城县东三十五里。吴云：“言齐桓之时，下陵上替，而春秋美邵陵之会能服楚也。习乱，亦谓习见乱世之事。”荣按：按：习乱者，春秋本据乱而作，隐、桓、庄、闵、僖五世皆传闻世，传闻世为乱世也。“习治则伤始乱也”者，今本列女传“关雎起兴”，文选范蔚宗后汉书皇后纪论李注引作“关雎豫见”，王氏念孙云：“作豫见者，是也。汉书杜钦传?言‘关雎见微’（二），后汉书杨赐传言‘关雎见几’，即此所谓豫见也。今本作‘起兴’者，后人不晓鲁诗之义，而妄改之耳。”按：此云“伤始乱”，即豫见之说。“习乱则好始治也”者，此以齐桓之后为治世，乃谓僖公之后当入所闻无所闻世，为治升平世也。孝经纬说以僖十九年即入治升平世，（公羊传大题下引援神契。）此邵陵之役在僖公四年，下距所闻世为近，故云“好始治”。又所谓始治，始乱者、皆贤人君子先睹治乱之萌时，实未至于治乱。僖公世之未即为治升平，犹康王时之未即为乱世也。注“缊亦乱也”。按：说文：“缊，绋也”；“绋，乱系也”。引伸为凡乱之称。广雅释诂：“缊，乱也。”注“伤，悼”。按：说文：“◆，●也。”经典皆以“伤”、“忧”字为之。注“好，乐”。按：诗彤弓：“中心好之。”毛传：“好，说也。”说、乐同义。依以上各篇音义例，此当有“好始，呼报切”语。（一）“乐”下原本有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。（二）“钦”字原本讹作“预”，据汉书杜钦传改。