老子与百姓生活之第十八讲 老子智慧与人际交往的境界
老子与百姓生活之第十八讲 老子智慧与人际交往的境界
老子在人际交往方面有许多理念、技巧、智慧，这里我们来谈谈交往的境界问题，做一次认识上的升华。
技巧与境界
人际交往有个技巧问题，但是更有个境界问题。老子教导人们在人际交往中、在人生的成功方面有一种大境界，一种理想的大境界，我们可以体味老子的教导，去自觉地追求这样的理想境界。
先来出个自由想象题目：如果你的孩子踢足球，不小心把人家的玻璃窗打碎了，作为父母的你该怎么处理人际关系？
我们设想有很多方法，在现实生活中也常看到，比如：
1．可能在没人看见的情况下，叫自己的孩子不声张，就算了。
2．让他不承认，或者用种种借口抵赖。
3．帮孩子一起向别人吵闹。
4．让孩子承认错误，父母掏钱买一块赔人家。
如此等等，一块玻璃窗是很小的事情，但是上面的处理，大家一看立刻就分出水平来。
美国前总统里根在幼年就发生过这样的往事。他在11岁的时候，踢足球不小心打碎了邻居家的玻璃。人家要索赔12.5美元，这些钱当时可以买125只鸡蛋。里根向父亲承认错误后，父亲让他对自己的过失负责。他为难地说：“我没有钱赔人家。”父亲说：“这12.5美元借给你，一年后还我。”从此他开始了艰苦的打工生活，经过半年的努力，还清了这笔欠父亲的钱。里根后来回忆这件事时，说：通过劳动来承担过失，使我懂得了什么叫责任。这种对过失的负责，使人一辈子刻骨铭心，对培养健全人格和成就大事业所起的作用是不可估量的。（朱瑞芬《人生智慧海》，百花文艺出版社）这里的人际关系有父亲与孩子、孩子与他人、父亲与他人的三种关系，我想里根父亲的做法不是简单的一个处理的技巧问题了，而是在后面有一个境界问题了。惟其不是一个小技巧，而是后面连着的是境界，所以产生出来作用和影响就大而深远。我第一次读到这个故事后，同样也使得我刻骨铭心！
我们再看看，当今的一些导向以及容易让人进入的误区。今天人们很重视人际交往的问题，但是有许多的讨论、研究、对策、导向，往往只是停留在一些小技巧方面。比如要处理好人际交往，有许多诀窍教你，我们来看一些内容：
1．人际交往中目光要善良。于是有人就设计这样的练习，比如每天让你对着镜子看自己的目光，把自己的目光练习得善良起来。
2．关系平衡无近疏。比如同办公室有好几个人，在交往中要尽量保持平衡，不要对一些人特别亲近，对一些人特别疏远。
3．嘴上便宜占不得。有人喜欢开别人的玩笑，但是绝对不肯最后自己吃亏；有的人喜欢争辩，但是绝对不肯服输，有理无理最后都要自己占个上风。
4．同事的隐私不打听。如果喜欢打听，那么即使本来没有什么目的，但是同事也会讨厌你，就会处处提防着你。
5．不够时尚，宁愿简朴。你的穿着没有条件赶时尚，那就简朴一些吧！
6．把还没有出口的“不”改成：“这需要时间”、“再考虑考虑”等等。
7．说话的时候常用“我们”开头。
8．经常保持笑容，使人家有好感。
比如笑，要微笑得让同伴心情舒畅，就好像和善、亲和写在自己的脸上。比如要你多说“请”字。有人说，这个词将尊重和友善融为一体，这是一把为你开通条条大路的钥匙，它的魔力甚至超过那句出名的“芝麻、开门”。（【德】斯蒂芬·F·格罗斯《关系智商》，岑颖寅、覃红波译，上海远东出版社）
没错，这些做法当然在处理人际交往中是有益的，确实也是有利于人际关系的。那么如果我们请老子来评说，或者我们自己稍微往深里想一想，我们发现这仅是“末”而不是“本”。老子或许会莞而一笑，说仅有这些还是不够的，因为还没有达到处理人际关系的那种境界，或许只是一种表层的东西罢了。
细细想想也是，有的人见了人总是面带三分笑，但是相处的时间长了，人们给他的评语是“笑面虎”。有的人表面上是善良得很，样子善良，目光善良，言语善良，但是全是伪装出来的，最后人们的评价是“披着羊皮的狼”。再比如大家可能碰到的马路上的伪劣产品的推销员或骗子，一个个笑容满面，善良兮兮的，亲热地叫着先生、小姐，大爷、大娘，结果狠狠宰你一刀没商量。这些就是属于“另类”的了。所以人际关系它有个表层的技巧问题，更有个深层的境界问题。
首先，在人际交往中和善的目光、善良的言语、慈祥的微笑，等等，只有当它们是真实地流露、自然显示出来的时候，这才是有魅力的。它们不应当是贴上去的，而是自身生发出来的。你对着镜子再练习和善的目光，你和人握手再亲热，你老是对着别人保持笑容，但是如果是装出来的，那是“作秀”，“作秀”不是真秀。
我们来看看国画大师齐白石的“二笑”，他在《印说》一文中这样说过：“予之刻印，少时即刻意古人篆法，然后即追求刻字之解义，不为摹、作、削所害，虚掷精神。人誉之，一笑；人骂之，一笑。”这种笑，就不是技巧问题了，大约是对着镜子也训练不出来的，而是从修炼的境界中生发出来的。誉之由人，骂之由人；誉之，我对人一笑了之；骂之，我也一笑了之。人际关系就在一笑中进行，我行我素，自定方向，终成大器。
因此，要真正使得自己有人际交往的魅力、技巧，获得成功，那首先要从人自身的内里生发出来。因此首先你要学会做个真正的人！中国人厉害啊，你学手艺，高明的师傅对你说：学手艺先学做人！你学唱歌舞蹈，优秀的老师对你说，学艺先学做人！你读硕士博士，优秀的导师对你说：求学先学做人！为什么各行各业他们异口同声教导，先学做人？因为这是本，是根本，首先要务本，而手艺、艺术、学问相对来说是“末”，不能舍本求末，否则在这条路上你走不了，走不远，走不成功。那师傅、老师不是白教了吗？
因此人际交往中，要紧的也是人的品格、道德、素养、境界等等，这些是深在的“根”。如果没有根，没有来自深层的驱动力，就没有恒久的魅力、鲜活的生命力，就没有真花的色泽与馨香，那些花就都跟纸扎的一样了。根正了，那么枝叶就繁茂，有了这个根本，自然也就生发出美好的人际关系来了，技巧这一个东西一指点就通了。
是的，老子说：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。”（第15章）王弼本作“古之善为士者”，此不从。在人际交往中，老子教导你，要学做人，而且还要努力去做一个“善为道”的人。老子又说：“故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。”（第41章）这就是“善为道”的那种“微妙玄通，深不可识”的情况。我们也许达不到这种高境界，但是只要努力去做，去修养，那么我们的人际交往中也就既有很好的技巧，又超越这一层面，自由地成功地进行交际了。
大巧若拙，大辩若讷
在人际交往中，要有智慧，这是大家都知道的，但是智慧也还有个境界问题，就不是人人都明白的了。
老子说：“大巧若拙，大辩若讷。”（第45章）这是说，最巧妙的就像笨拙的样子，最有辩才的就像口讷的样子。人际交往中，一个人能够这样就是境界了，而且是大境界了。
我们大家知道有个成语“大智若愚”或“大智如愚”，是苏东坡说的。他就是从“大巧若拙”中再生出来的。他读书很厉害，很善于体会先哲的思想，比如他在《贺欧阳少师致仕启》说：“大勇若怯，大智如愚，至贵无轩冕而荣，至仁不导引而寿。”这就是老子那种“正言若反”的表达方法。
老子的理念真刺激人，大巧要若拙，大辩要若讷，大智慧要“若愚”，这种思维、理念一般人接受不了。但是，有人就是这样做的，而且古今中外都有这样的人，老子所说并非虚言。
古代希腊的哲人苏格拉底（公元前469－公元前399），是柏拉图的老师。他这样聪明，但常常自称一无所知。有一次他的朋友到神庙去祈求阿波罗的神谕，询问是否有人比苏格拉底更聪明？回答说“没有”。
苏格拉底听到这个神谕后，很是困惑，因为他总认为自己缺乏智慧，不聪明。于是他去访问了许多人们公认的智者，有政治家、文学家、能工巧匠等，他们都认为自己聪明绝伦，无所不懂。通过交谈，苏格拉底发现他们虽然懂得一些事情，但并不精通，对一些事情只是一知半解。经过反复思考，他终于明白，阿波罗神谕所以说他聪明，就是指他有自知之明。神谕的含义是：只有像苏格拉底那样深感自己无知的人，才是真正有智慧的人。从此以后，他就以具有“自知其无知”的智慧而自豪。
我们还都知道老子的名言“知人者智，自知者明”，那么苏格拉底这种以具有“自知其无知”的智慧而自豪，不就是一种“大巧若拙”、“大辩若讷”的境界了吗？确实，“大智若愚”是“若愚”，并不是真的愚笨，好像愚蠢，好像傻瓜一个，其实是一个大智慧的人，而且也只有大智者才能做到“若愚”。
有时历史真是很好的教科书，我们来想一想，曹操手下的杨修是多聪明的一个人才，但是他最后死得很惨。为什么？他是很有智慧，但是不会“大智若愚”、“大辩若讷”，他还没有修炼到这个境界。比如《三国演义》中描写他一次又一次在曹操面前表现自己的聪明，但是不知道曹操一次一次在忌恨他，终于下了要除掉他的决心。你想，跟曹操这个妒忌心特别厉害的人交往，怎么能用这样的方法呢？这不是聪明反被聪明误了吗？
大巧若拙、大辩若讷、大智若愚，这里面的内涵太丰富了。一个人可以利用这种别人以为他“笨拙”、“愚蠢”来完成在“智慧”、“巧妙”的情况下不容易办成的事情。比如说，你太聪明了、太精明了，别人防着你，你要了解一些真实情况就不太容易。你如果是高官，或是高级管理者，那么在人际交往中大巧若拙、大智若愚有时给你很大的帮助。我们来举个例子。
春秋时代的楚庄王（公元前613－公元前591在位）很厉害啊，最后成为霸主。可是，他开始上台时没有像我们普通人所设想的那样，上任先来放三把火，不要说三把，他一把火也没有。他执政三年中没有发过政令，也没有治理过国家大事，看上去尽是不干正事。
他的负责主持军事的右司马着急啦，有一次在边上侍侯，终于忍不住了，要规劝楚庄王。他很会说话,他说：“有一只鸟停在南方的一座山上，三年啦，不展翅飞翔，也一声不叫，默默无声。请问这种鸟叫什么鸟？”
楚庄王说：“那只鸟三年不展翅飞翔，是用这段时间生长羽毛翅膀；不飞也不叫，是用这段时间观察民众的办事原则。你别看他没有飞，一旦飞起来必定会冲天而去，一旦鸣叫起来必定惊人。你放心吧！我知道这件事了！”大家知道，这就是成语“一飞冲天”、“一鸣惊人”的来历。
过了半年，楚庄王就亲自听政，废除了十件旧事，兴办了九件新事，诛罚了五个大臣，提拔了六个隐士，国家治理得非常好。后来国力大盛，又有个成语“问鼎中原”，说的就是他。他进攻陆浑之戎，陈兵周郊，派人去问象征天子权威的九鼎的轻重。后来有许多国家，像鲁、宋、郑、陈等国归附楚国，他成了霸主。我们可以进行丰富的联想，老子是楚国人啊，莫非楚国的国君楚庄王和老子的智慧之间有某种深刻的联系？你看楚庄王做事怎么这样像老子所主张的那样啊。我们也用老子的智慧来解读分析一番。
一是，楚庄王颇像老子说的“大巧若拙”。明明是个治国的高明国君，但是他不表现出来，显得很不能干、很不会执政，急坏了他的臣子。但是他一切都弄明白了后，所采取的行动就击中要害。他改革内政，除旧布新，惩罚坏人，启用人才，还兴修水利。他真是该出手时就出手，风风火火闯天下。他果然飞了起来，而且飞得那么高，飞到春秋霸主的高度。他果然一鸣惊人，而且响当当地定格在中国的历史上。
二是，他真像老子所说的，最贵重的器物最后制造成，最好的音乐很少奏出声音来。他三年不声不响，却全在那里默察静观，考察调查，研究楚国的国情、政事、官吏、民心，还有整个天下的形势与自己的路线，然后就能一锤定音。这就是老子说的“大器晚成”、“大音希声”、“大言不辩”、“大辩若讷”的境界了。
大巧若拙、大智若愚有时就是这样厉害！现在书法很重视，是中国文化的瑰宝，有个常识大家都知道。比如说，你写的是颜体还是柳体啊。“颜体”就是颜真卿所创的一体，“柳体”就是柳公权所创的一体，有意思的是这两位大书法家在人际交往中都有“大巧若拙”、“大智若愚”的本领、修养。
颜真卿（709－785）是个多厉害的人啊，他不仅是个大书法家，也是个杰出的政治家，在政治上就有一种洞察几微的敏感。当初安禄山起兵谋反，才开始露出苗头的时候，颜真卿就警惕了，并且做出了相应的准备。他就在自己的守城，高筑城，深挖沟，收揽丁壮，积储粮草，加以防备。然而不露声色，表面上每天和宾客在河里湖上泛泛舟，饮饮酒，不问时事。颜真卿管理的平原郡是属于安禄山管辖的地方，就在安禄山的眼皮子底下，安禄山当然时时警惕，时常派密探暗察。但是，颜真卿是大巧若拙、大智若愚啊，密探只看到他的“拙”、他的“愚”，不知道他是“若拙”、“若愚”，更不知道他是“大巧”、“大智”，当然也就不知道他在积极备战，预防着安禄山的谋反。密探屡次回来报告说，没事，一介书生，不用担心。安禄山也就真的放心了。
喜剧性的事情终于发生了，天宝十四年安禄山谋反，一下子，河朔地方的许多城纷纷被安禄山先后攻下了，只有颜真卿把守的平原城因为早做准备没有被攻下。颜真卿派出一名官员快马奔赴京城报告。有意思的是，京城里的皇帝玄宗被当时安禄山的谋反搞得伤心至极，正对着大臣们叹息；“唉，河北有二十四个郡，难道竟然没有一个忠臣吗？”巧啦，就在这时候，颜真卿派出的一名官员赶到，他的报告使得玄宗皇帝极其兴奋，兴奋得就像给他打了一针兴奋剂。唐玄宗环视左右，半是感慨，半是赞叹地说：“我不知道颜真卿是怎样一个人，而所作所为竟然是这样一个颜真卿！”大家想一想，颜真卿的大巧若拙、大智若愚还有这样的妙用！
不过生活中也很有趣味，有时大智者也真有糊涂的时候。爱因斯坦一生最后的住所是在普林斯顿高级研究所，有一天研究所办公室的电话响了，电话里有一个人在问：“请问我能否跟主任谈话？”
当时一位女秘书告诉他，主任不在，那个人又问：“那么你能否告诉我，爱因斯坦博士住在哪里？”
秘书说，她不能奉告，因为要尊重爱因斯坦博士的意愿，他不愿意自己的住所受到打扰。
这时候电话里的声音降得很低很低，说：“请你不要告诉任何人，我就是爱因斯坦博士，我正要回家，可是忘记了自己住在哪里了。”这大约是真的有些糊涂了。这就是大师的“难得糊涂”了。
大成若缺，上善若水
有关人生、人际交往，老子还指出这样的境界：“大成若缺”，“上善若水”。
第一，我们先说“大成若缺”的境界。
老子说：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。”（第45章）这是说，最圆成的就好像有缺损的那样，但是它的作用不会弊败；最冲盈的就好像有空虚的那样，但是它的作用不会穷尽。
我们来举一个大家比较熟悉的例子来解读。清代康熙年间有个官员叫张英（1637－1708），字敦复，号东圃，安徽桐城人，康熙时的进士，官至文华殿大学士兼礼部尚书，人们也称他为宰相。一天家乡送了一封急信到北京，张英一看，原来是老家的邻居叶家想要侵占张家宅子边上的地皮筑墙，两家争地不休。家里人希望他出面，干预对方的行为。张英真是俗话说的“宰相肚里能撑船”了，没有用权势压人，而是给家里寄了一首诗：“一纸书来只为墙，让他三尺又何妨。长城万里今犹在，不见当年秦始皇。”家里人看到这诗后，就照着做了，当即拆墙退让三尺。对方一看这样子，也深受感动，也后退了三尺为谢。于是，今天安徽桐城西后街便有了个“六尺巷”，至今犹存，一边就是“宰相府”的张氏宅，一边就是邻居叶氏宅。
不简单的是张英家出了两个宰相，父子宰相，张英的第三个儿子张廷玉也是宰相。俗称“大小宰相”、“父子宰相”。张廷玉（1672－1755），康熙进士，历经康熙朝、雍正朝、乾隆朝，三朝居官五十年，官至保和殿大学士、军机大臣，加太保，深受信用，这就很不容易了。张英的其他孩子，如长子张廷瓒、五子张廷瑑都很有出息。
这就引起我们的兴趣来解读：张家为什么能退让三尺？为什么出现这么多的人才？为什么父子能相继为宰相？为什么在官场险恶、伴君如伴虎、一朝天子一朝臣的文化背景、生存环境下，一个人可以为官三朝五十年而不倒？
如果我们用老子的智慧来解读，那么他们就像老子说的能够“处下”、“不争”、“淡泊”等等；而再往深层看，他们大约就在努力学习、实践老子所说的“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷”的境界了。
一是，张英做到宰相，当然是“大成”、“大盈”，他儿子做到宰相又是“大成”、“大盈”，其他儿子都很有出息，也是“大成”、“大盈”。这不太招人耳目了吗？我们不是有句话，叫“树大招风”吗？所以他们更要注意“若缺”、“若冲”了，与其被动地招来损失与灾祸，倒不如自己先来个有所“缺”，有所“冲”（虚空）吧。我们可以设想一下，如果张家用权势压人，一定要跟邻居争个你死我活的话，那么舆论就可能对张家大不利了，消息传出去，名誉损失就划不来了。
二是，他们不是口头上说说，而是有实际行动，退让三尺就是行动。我还看到一个很令人佩服的故事，那是到了第三代张廷玉的儿子也很有出息，殿试考得第一甲第三名，这就是探花了。张廷玉很厉害，就跪在雍正皇帝面前要求把自己的儿子降级，雍正开头不同意，说：“此前我并不知道是你的儿子，我是公正选拔人才。”张廷玉接着说了一番很得体、很让人感动的话：“天下人才众多，三年才轮到一次殿试，都希望登上榜首。我已经身居高位了，如今我的儿子再占了这个位子，那就挤塞了天下寒士进阶之位了，心里实在觉得不安。”雍正也被感动了，就同意了，把他的儿子降为三甲第一名。这是多么不容易做到的事！
三是，正因为“大成若缺”，所以回报的是“其用不弊”；正因为是“大盈若冲”，所以回报的是“其用不穷”。这种交际的理念、技巧、境界传递了下去，坚持了下来，张家不就是在“若缺”、“若冲”中获得了家族生命的张力，动力了吗？所以这个家族会这么兴旺，又这么令人深思。
四是，他们都有很好的文化修养，张英先后担任《一统志》、《渊鉴类函》、《政治典训》的总裁，还著有《周易衷论》等。张廷玉也作出重要的贡献，《明史》就在他任总裁时完成的，还著作《传经堂集》。他们熟悉中国的国情、政情、民情，也熟悉中国的传统典籍，他们的交际的智慧与境界又和这些分不开的。
第二，我们再说“上善若水”的境界。
下面我们要转换一下，讲老子的另一个智慧，也是另一种境界。我们讲过人际交往的一条智慧就是要“善”，那么“善”的最高境界是什么？老子说是“上善若水”。这又是怎么回事呢？
老子心中有一个重要的意象那就是水，因为水就像“道”那样。老子说：“上善若水。”（第8章）什么叫“上善”？“上善”就是最高级的善，就是最高层次的善、就是最高境界的善。这里其实包括行为和结局，包括原因和结果，你有最高级的行动，最高层次、最高境界的行动，那么你也就会获得由这种行为带来的相应的最高级的成功，最高层次、最高境界的成功。
老子智慧地说：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（第8章）水给万物带来利益，但是它不与万物去争利，这一点我们大家都知道。你看，它养活人、动物、庄稼等等，水自己向人、动物、庄稼收取什么好处？没有啊！那么，老子说的水“处众人之所恶”什么意思？就是人人还瞧不起它，以为水处在人人都厌恶的低下潮湿的地方，人人不都说“水往地处流，人往高处走”吗？
老子把水当做“道”的意象，“道”的象征，实在是非常地形象和深刻！在人际交往中，我们如果像水那样，那么你就会像水一样滋润别人，有利于他们，又不和别人争名争利。水流到方的容器中就方，水流到圆的容器中就圆；你方我也方，你圆我也圆。这就是得道，得人际交往的大道了。当然这是“上善”之人，又是“上善”的交际境界了。
如果把这一理念细化了，那么老子又说了“水德”的七种情况，可以用来解读那些“上善”之人的。这“七善”我们在前面的讲座中点了一下，现在再往深里说说。
一是，要像水那样地善于定位。我们演绎一下，就是在人际交往中你要把自己的定位选择好，处于“善地”，选择妥善的地方，选择能成功的地方。那你就想想水吧，不去与其它的相争，别的尽争高处，水就处在低处、下处、别人瞧不起的地方，但是水最后会获取成功！
二是，要像水那样善于静而深。人际交往要心中善于静默深邃，就像水一样。你看那蓄满水的深渊，表面上不动声色，但是静默之中，那样地深不可测，水中有潜伏的蛟龙，有深渊中的宝珠。
三是，要像水那样善于仁与爱。水总是施予的、贡献的，而且它是兼爱的，又是不索取的。不因为你是大树我多给你一点，你是小草就少给你一点，不因为你是可爱的熊猫多给你一点，你是一条凶恶的豺狼就不给你水喝；而且它只是给予你，而不希望索取，水又是无私的。这启发人们在人际交往中要肯施予，真诚贡献，要兼爱，不自私。
四是，要像水那样善于言而有信。在人际交往中，讲话一定要守信用，而且还要善于讲话，还包括有时候能善于不讲话。说话，这就要像水一样，有堵有止，有开有流，该怎么样子，就怎么样子，有信用。水该流淌的时候，可以潺潺地诉说；它洋溢的时候，可以涛声挟着风声；但是它静默时，可以一点声音都没有，一言不发。
五是，要像水那样善于无为与有为。比如善于治理政事，就像水那样清静无为，但是一切处理得滋滋润润。比如像水那样清静无为，却可以荡涤一切污秽而有为。人际交往也可以这样来处理关系，处理各种事务。
六是，要像水那样善于发挥能力。水最善于发挥自己的才能，它可以滋养生命，它可以滋养植物，它给人们洗涤，发电，运输、航行、生产等等，这些都离不开水。水的作用真是太大了，人际交往也要向“事善能”的方向努力。
七是，要像水那样善于行止有时。大家看啊，水不动时就像一面镜子，那么它会把春花、夏云、秋月、冬雪，四季的变化都默默地收在它的镜子里。水在流动时，那么无论在哪个时间，它都会随顺天时而变化。比如冬天寒冷了就随时而变化结冰吧；到春天暖和了就融化吧，流淌吧，带着那一片片飘来的桃花，流啊流，多诗意啊。又比如水前进中，遇到小凹就填满它，再向前流；遇到有阻止的障碍物就绕过去，遇到断崖就飞瀑下去，遇到峡谷就穿过去，如此等等，这不就是水能“动善时”吗？
《庄子·天下篇》中就这样评说道家之学：“其动若水，其静若镜，其应若响。”司马迁评论道家之学是：“与时迁徙，应物变化。”人在交际中，在人生旅途中，如果也这样，那不是太妙了吗？
我们再往深里思考，“上善若水”，那么天下的水太多了，若水是像哪种水啊？是绵绵的雨水，还是深沉的井水？是河中的流水，还是溪中的溪流？因为它们也给人们带来利益，也有它的道道在，老子就说过：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。”（第28章）老子说：知道自己是雄健的，但甘于处于雌弱的地位，做天下的溪涧。做天下的溪涧，那么原来有的德性就不会离散。当然“若水”，更可以是长江之水，是黄河之水，是太湖之水。但是，这些水，是不是就是老子“上善若水”的最高境界呢？
我想，老子心目中的最高理想状态的水，也许不是这些，他心中于水的意象最钟情、最向往、最审美、最欣赏的也许就是大海、是一望无际的大海，是波澜壮阔的大海！这也许就是俗话说的“曾经沧海难为水”了，有大海在，那些水就显得等而下之了。
老子在第66章中这样说道，又不仅是说，而且是热情洋溢地赞美：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”这里的“江海”，我想主要偏在“海”上。这里还有“百谷王”的“王”字。这大海不就是老子的最高的“上善若水”的境界和意象吗？
江、河它们都能处于下方，不仅是能处于下方，而且是善于处在下方的下方。这怎么讲？你看，比如长江、黄河，它们处于下方，所以吸纳百川。但是他们只是百川灌河啊，而大海又处于长江、黄河之下，处在所有的河流之下，所以长江趋归大海，黄河趋归大海，所以才会万川归海呀！一个是“百川灌河”，一个是“万川归海”；一个是处下，一个是处于下方之下方；一个是“善”，一个不言而喻，就是“上善”了。“上善”之大海最善于广泛地吸纳，不拒绝地吸纳，不选择地吸纳，不间断地吸纳，一句话这就是善于处下，善于吸纳！一个最关键的字是“善”，最最关键的一个词就是“上善”！
老子的思想庄子领会得最深了，老子关于海只说了一句“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”庄子敏感的心灵完全与老子心心相印，他就发挥了老子的理念，写出了一则美妙的散文，在《庄子·秋水》“百川灌河”的一段中，有着很深很美的哲理。为了方便，我简略地用白话讲一下：
秋天来了，涨水了，许许多多河流的水都流到黄河里来了，于是黄河之水浩浩荡荡。黄河之神河伯欣然自喜，以为自己太美了，天下的美都在自己这儿了。等到黄河之水流到大海时，发现自己的水根本不能和无穷尽的大海来比，于是“望洋兴叹”，既感叹又惭愧。这时北海的海神若，说出一番话：井中之蛙不可以和它谈论海，因为它受到它所居住的空间局限；只生存在夏天的虫子不可以和它谈论冰，因为它受到它所生存的时间局限；孤陋寡闻的人不可以和它谈论道，因为它受到它所接受的教育的局限。
海神若又说：我大海从来不自夸自耀，因为大海在天地之间，那就像小石头、小树木在大山那样。就算是所有的大海加在一起，在天下也不过是几个小小的蚂蚁穴那样。再说就是一个国家在天下，也不过就像一粒米和一个大仓库相比吧。
-庄子发展了老子的理念，这点我们有机会以后再谈。这番话也真叫发人深省啊！现在我们可以知道老子心目中的大海是何等地美妙！这就是老子心中的理想之意象，因为它象征着道。
一个人站在大海的面前，自己会觉得它是那么地大，那么地有力量、那么地辽阔瑰丽、磅礴大气。这时候就是没有人来考问你，你自己反过来也会觉得站在大海面前的自己是那么地渺小、狭窄、浅陋。
这时候你会明白，你不用和它争了，你是争不过它的，你是战胜不了它的！-大家想啊，大海主动和你争了吗？没有啊！但是它让对手不战而败，自己是不战而胜！这就是“道”、“道”的魅力、“道”的力量！如果人际交往中有这样的道，像大海那样，这不就是高境界吗？
大海它处下，而且处在最下，这是道的象征之一！
大海无为，但是无不为，这是道的象征之二！
大海又“为而不争”，（第81章）这是道的象征之三！
大海是“不争而善胜”，（第73章）这是道的象征之四！
大海是“弱之胜强，柔之胜刚”，（第78章）这是道的象征之五！
大海“以其终不自为大，故能成其大”，（第34章）这是道的象征之六！
大海深不可测，玄妙奥秘，这是道的象征之七！
这里海阔天高，这里聚合着能量、力量、度量，这里“上善若水”！让我们现代人在人生之路途中时常想想大海吧！
道德经（王弼本）＊
上篇
一章
道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
三章
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
四章
道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎?虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
七章
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
九章
持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
十二章
五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨：是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可讬天下。
十四章
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一；其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫焉若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
十六章
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，狂作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
十七章
太上下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉，悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
十八章
大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
十九章
绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
二十章
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙，我独异于人，而贵食母。
二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
二十二章
曲则全，枉则直，漥则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
二十三章
希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎！故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
二十四章
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰馀食赘行，物或恶之，故有道者不处。
二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
二十六章
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重；虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
二十七章
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长；故大制不割。
二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。故物，或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
三十章
以道佐人主者,不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之；战胜，以丧礼处之。
三十二章
道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
三十三章
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。
三十四章
大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
三十五章
执大象，天下往；往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
三十六章
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强！鱼不可脱于渊；国之利器，不可以示人。
三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲，不欲以静，天下将自定。
下篇
三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为。下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
三十九章
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
四十章
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之；不笑不足以为道。建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。
四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
四十六章
天下有道，玱走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
四十七章
不出户，知天下；不闚牖，见天道。其出弥远，其知弥少，是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
四十八章
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为；无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
四十九章
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心，圣人皆孩之。
五十章
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三；人之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
五十二章
天下有始，以为天下母，既得其母，以知其子；既知其子，复守其母；没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀；是谓盗夸，非道也哉。
五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
五十五章
含德之厚，比之赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
五十六章
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下；吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫，民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
五十八章
其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
五十九章
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服，早服谓之重积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是为深根固柢，长生久视之道。
六十章
治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
六十一章
大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
六十二章
道者，万物之奥，善人之所宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪?故为天下贵。
六十三章
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难；是以圣人犹难之，故终无难矣。
六十四章
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式；常知稽式，是谓玄德；玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
六十六章
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上，而民不重；处前，而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
六十八章
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
六十九章
用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
七十章
吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵；是以圣人被褐怀玉。
七十一章
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
七十二章
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵；故去彼取此。
七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
七十四章
民不畏死，奈何以死惧之！若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。
七十七章
天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道损有馀而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。
七十九章
和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
八十章
小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。