第01卷

　　一

　　查拉斯图拉三十岁的时候，他离开了他的故乡和故乡之湖，而去住在山上。他在那里保真养晦，毫不厌倦地过了十年。——可是，他的内心到底有了转变。一天早晨，他黎明时起身，而对着太阳说：

　　“啊，你，伟大的星球啊！假若你没有被你照耀的人们，你的幸福何在呢？

　　十年来，你每天向我的山洞走来：假若没有我，和我的鹰与蛇，你会厌倦于你自己的光明和这条旧路罢。

　　但是，每天早晨，我们等候着你，我们取得了你的多余的光明，因此我们祝福你。

　　看啊！我像积蜜太多的蜂儿一样，对于我的智慧已经厌倦了；我需要伸出来领受这智慧的手。

　　愿意赠送与布散我的智慧，直到聪明的人们会再因为自己的疯狂而喜欢，穷困的人们会再因为自己的财富而欢喜。

　　因此，我应当降到最深处去：好像夜间你走到海后边，把光明送到下面的世界去一样。啊，恩惠无边的星球啊！

　　我要像你一样地‘下山’去，我将要去的人间是这样称呼这件事的。

　　祝福我罢，你这平静的眼睛能够不妒忌一个无量的幸福！

　　祝福这将溢的杯儿罢！使这水呈金色流泛出来，把你的祝福的回光送到任何地方去罢！看呵，这杯儿又会变成空的，查拉斯图拉又会再做人了。”——查拉斯图拉之下山如是开始。

　　二

　　查拉斯图拉独自从山上下来，任何人都不会遇见他。可是当他走进森林里的时候，忽然发现一个老者站在他的前面，这老者是离开了他的神圣的茅舍，来到森林里寻找树根的。他向查拉斯图拉说：

　　“这个旅行者，我与他有一面之缘：很多年以前，他曾经过这里。他的名字是查拉斯图拉；但是他现在改变了。

　　那时候你把你的灰搬到山上去；现在你要把你的火带到谷里去吗？你不怕挨‘放火犯’的惩罚吗？

　　不错，我认出这是查拉斯图拉。他的眼睛是纯洁的，他的双唇不显露什么厌恶。他不是正像一个跳舞者似地前进着吗？

　　查拉斯图拉是改变了；他变成了一个孩子；查拉斯图拉已是一个醒觉者了：你现在要到睡着的人群里去做什么呢？

　　唉，你现在竟想登陆了吗？唉，你生活在孤独里时，像在海里一样，海载着你。你又想拖着你的躯壳这重负吗？”

　　查拉斯图拉答道：“我爱人类。”

　　“我为什么，”这圣哲说，“逃跑到这森林里与孤独里来了呢？不正是因为我曾太爱人类吗？

　　现在我爱上帝：我不爱人类。我觉得人是一个太不完全的物件。人类之爱很可以毁灭了我。”

　　“什么也不要给他们罢！”这圣哲说。“你毋宁取去他们一点负担，而替他们掮着——只要你高兴这样，他们自然是欢喜不过了。

　　即今你想赠与，别给他们多于赏给乞丐的布施；并且让他们向你请求罢。”

　　“不，”查拉斯图拉答道，“我不布施什么，我并不穷得如此。”

　　这圣哲开始笑查拉斯图拉了，他说：“那么，你尝试使他们接受你的宝物罢！他们不信任孤独者，也不信任我们是来赠与的。

　　在他们耳里，我们的走在街上的足音，响得太孤独了。好像他们夜间躺在床上，听到一个人在日出以前走路一样，他们自问着：这窃贼往哪里去呢？

　　不要到人群里去，留在森林里罢！毋宁回到兽群里去罢！熊归熊群，鸟归鸟群，——你为什么不愿意和我一样呢？”

　　“在森林里，圣哲干什么事呢？”查拉斯图拉问。

　　这圣哲答道：“我制作颂诗而歌唱它们。当我制曲时，我笑、我哭、我低吟：我这样赞美上帝。

　　我用歌唱、哭、笑和低吟，赞美我的上帝。可是你带了什么礼物给我们呢？”

　　查拉斯图拉听完了这些话，他向这圣哲行礼道：“我能够给你们什么礼物呢？请让我快点走罢，那么，我就不会拿去你什么东西了！”于是他俩——这圣哲和这旅行者，互相告别，笑得和两个孩子一样。

　　查拉斯图拉独自走着，他向自己的心说：“这难道可能吗？

　　这老圣哲在他的森林里，还不曾听说上帝已经死了！”

　　三

　　查拉斯图拉走到了一个最近的靠着森林的城市。发现市场上集着许多人：因为有人预告，大家可以看到一个走软索者的献技。于是查拉斯图拉向群众说：

　　“我教你们什么是超人。人类是应当被超越的。你们曾作怎样的努力去超越他呢？

　　直到现在，一切生物都创造了高出于自己的种类，难道你们愿意做这大潮流的回浪，难道你们愿意返于兽类，不肯超越人类吗？

　　猿猴之于人是什么？一个讥笑或是一个痛苦的羞辱。人之于超人也应如此：一个讥笑或是一个痛苦的羞辱。

　　你们跑完了由虫到人的长途，但是在许多方面你们还是虫。从前你们是猿猴，便是现在，人比任何猿猴还像猿猴些。

　　你们中间最聪明的，也仅是一个植物与妖怪之矛盾和混种。但是我是教你们变成植物或妖怪吗？

　　现在，我教你们什么是超人！

　　超人是大地之意义。让你们的意志说：超人必是大地之意义罢！

　　兄弟们，我祷求着：忠实于大地罢，不要信任那些侈谈超大地的希望的人！无论有意地或无意地，他们是施毒者。

　　他们是生命之轻蔑者，将死者，他们自己也是中毒者。大地已经厌恶他们：让他们去罢！

　　从前侮辱上帝是最大的亵渎；现在上帝死了，因之上帝之亵渎者也死了。现在最可怕的是亵渎大地，是敬重‘不可知’的心高于大地的意义！

　　从前灵魂轻蔑肉体，这种轻蔑在当时被认为是最高尚的事：——灵魂要肉体丑瘦而饥饿。它以为这样便可以逃避肉体，同时也逃避了大地。

　　啊，这灵魂自己还更丑瘦些，饥饿些；残忍也是它的淫乐！

　　但是，你们兄弟们请讲，你们的肉体表现你们的灵魂是怎样的呢？你们的灵魂是不是贫乏、污秽与可怜的自满呢？

　　真的，人是一条不洁的河。我们要是大海，才能接受一条不洁的河而不致自污。

　　现在，我教你们什么是超人：他便是这大海；你们的大轻蔑可以沉没在它的怀里。

　　你们能体验到的最伟大的事是什么呢？那便是大轻蔑之时刻。那时候，你们的幸福，使你们觉得讨厌，你们的理智与道德也是一样。

　　那时候，你们说：‘我的幸福值什么！它是贫乏、污秽与可怜的自满。可是我的幸福正应当使生存有意义的！’

　　那时候，你们说：‘我的理智值什么！它是否渴求知识像狮子贪爱捕获物一样呢？它是贫乏、污秽与可怜的自满！’

　　那时候，你们说：‘我的道德值什么！它还不曾使我狂热过。我是怎样地疲倦于我的善于恶呵！这一切都是贫乏、污秽与可怜的自满！’

　　那时候，你们说：‘我的正义值什么！我不觉得我是火焰与炭。但是正直者应当是火焰与炭的！’

　　那时候，你们说：‘我的怜悯值什么！怜悯不是那钉死爱人类者的十字架吗？但是我的怜悯不是一个十字架刑。’

　　你们已经这样说过了吗？你们已经这样喊过了吗？唉！我何以不曾听到你们这样喊叫呢！

　　这不是你们的罪恶，而是你们的节制，向天呼喊；你们对于罪恶的厌恶向天呼喊！

　　那将用舌头舔你们的闪电何在？那应当给你们注射的疯狂又何在？

　　现在我教你们什么是超人：他便是这闪电，这疯狂！”——

　　查拉斯图拉说完了这些话，群众中的一个人叫道：“我们听够了那个走软索者了，让我们看看他罢。”于是群众都笑查拉斯图拉。而走软索者以为大家要求他出场，便开始献技。

　　四

　　但是查拉斯图拉看着群众，觉得很惊奇。于是他又说：

　　“人类是一根系在兽与超人间的软索——一根悬在深谷上的软索。

　　往彼端去是危险的，停在半途是危险的，向后瞧望也是危险的，战栗或不前进，都是危险的。

　　人类之伟大处，正在它是一座桥而不是一个目的。人类之可爱处，正在它是一个过程与一个没落。

　　我爱那些只知道为没落而生活的人。因为他们是跨过桥者。

　　我爱那些大轻蔑者。因为他们是大崇拜者，射向彼岸的渴望之箭。

　　我爱那些人，他们不先向星外找寻某种理由去没落去作牺牲，却为大地牺牲，使大地有一日能属于超人。

　　我爱那为建筑超人的住宅，为预备好大地和动植物给超人而工作而发明的人。这样，他追求着自己的没落。

　　我爱那珍爱自己的道德的人：因为道德是没落之意志和一枝渴望的箭。

　　我爱那个人，他不保留精神的任何一部分给自己，而欲整个地成为他的道德的精神：这样，他精神上跨过桥。

　　我爱那使自己的道德成为自己的倾向和命运的人：这样，他可以为着他的道德，或生或死。

　　我爱那不愿有多种道德的人。一种道德胜于两种道德，因为那种道德更是悬着命运的纽结。

　　我爱那浪费灵魂的、不受谢也不致谢的人：因为他常常给予，什么也不私存。

　　我爱那个人，他看见骰子有利于他而怀惭，而他自问：我是一个作弊的赌博者吗？——因为他愿意死灭。

　　我爱那嘉言先于行为、实践多于允诺的人：因为他追求着他的没落。

　　我爱那使未来的人生活有意义，而拯救过去者的人：他愿意为现在的人死灭。

　　我爱那惩罚上帝的人：因为他爱上帝；因为他要因神怒而死灭。

　　我爱那个人，他便在受伤时灵魂还是深邃的，而一个小冒险可以使他死灭：这样，他将毫不迟疑过桥。

　　我爱那因灵魂过满而忘已而万物皆备于其身的人：这样，万物成为他的没落。

　　我爱那精神与心两俱自由的人：这样，他的头仅是他的心之内脏；但是他的心使他没落。

　　我爱那些人，他们象沉重雨点，一颗一颗地从高悬在天上的黑云下降：它们预告着闪电的到来，而如预告者似地死灭。

　　看罢，我是一个闪电的预告者，一颗自云中降下的重雨点：但是这闪电便是超人。”

　　五

　　查拉斯图拉说完了这些话，他看着群众沉默起来。“他们站在那里，”他向自己的心说：“他们现在开始笑了：他们全不了解我；我的舌与他们的耳朵太不对劲了。

　　难道先要撕去他们耳朵，而使他们学着用眼睛听话吗？难道要喧哗得像铙钹与斋戒节的牧师一样吗？或者他们只相信口吃者罢？

　　他们有一件自觉可炫之物。他们怎样称这使他们自炫之物呢？——他们称它为文明；这个使他们与牧羊者相异。

　　所以他们不愿听到‘轻蔑’这个字被用在他们身上。我应当诉诸他们的骄傲。

　　我将向他们讲说最可轻蔑之物，那便是‘最后的人’！”

　　于是查拉斯图拉开始向群众说：

　　“人类给自己决定目的的时候到了。人类栽种最高希望之芽的时候到了。

　　现在土壤还相当地肥沃。但是有一天，它会变成不毛的瘠地，任何大树不能在上面成长。

　　不幸呵！人类不再把他的渴望之箭掷过人类去的时候近了！人类的弓弦不再能颤动的时候近了！

　　我向你们说：你们得有一个混沌，才能产生一个跳舞的星。我向你们说：你们还有一个混沌。

　　不幸呵！人类不再产生星球的时候近了。不幸呵！最可轻蔑的人的时候近了，他会不知道轻蔑自己。

　　现在我把‘最后的人’给你们看。

　　‘爱情是什么？创造是什么？渴望是什么、星球是什么？’——最后的人如是问，而眼睛一开一闭着。

　　那时候，大地会变得更小些，最后的人在它上面跳跃着；他使一切变小。他的族类和跳蚤一样地不可断绝；同时他也生活得最久。

　　‘我们发现了幸福。’——最后的人说，而眼睛一开一闭着。

　　他们抛弃了难于生活的地带：因为他们需要热。他们还爱邻人，和邻人摩擦着：因为他们需要热。

　　他们把病倒和怀疑当成罪恶：他们谨慎地前进。走在石上与人上而跌倒的，该是疯子罢！

　　他们随时随地吃一点毒药：给自己许多美梦。最后却吃得多些，而惬意地死去。

　　他们还工作着，因为工作是一种消遣。但他们小心翼翼地不使消遣损伤自己的身体。他们不再变富些或穷些，这是两件费力的事情。谁还愿意统治呢？谁又愿意服从呢？这也是两件费力的事情。

　　这样，仅有一群羊，而没有牧羊者！大家平等，大家的希望一致：谁有别的情感，便是甘心进疯人院。

　　‘从前的人都是病狂的。’——他们中间的狡狯者说，而眼睛一开一闭着。

　　他们是聪明的，知道一切发生的事情：这样，他们不断地互相讥讪着。他们偶尔争执，但立刻言归于好，——唯恐损伤了自己的胃。

　　他们昼间有他们的小快乐，夜里亦是如此：但是他们十分地珍护健康。

　　‘我们发现了幸福。’——最后的人说，而眼睛一开一闪着。——”

　　查拉斯图拉第一次说教，被称为序篇的终止于此：因为这时候群众的呼喊与欢乐阻断了他。“啊，查拉斯图拉，把最后的人给我们罢，”——他们叫道，——“把我们做成最后的人罢！我们把超人壁还给你！”群众转舌作声地狂叫起来。但是查拉斯图拉却忧郁地向自己的心说：

　　“他们全不了解我：我的舌与他们的耳朵太不对劲了。

　　无疑地我在山上生活得太久了；我惯听树木之呼啸与溪涧之潺湲：我现在向他们讲话，还和向牧羊者攀谈一样。

　　我的灵魂平静得、光明得和旭日下的山一样。但他们当我是冷心肠和一个说刻薄话的讥讪者。

　　他们是怎样地看着我笑呵：他们的笑里有怨恨；他们笑里有冰霜。”

　　六

　　但是，这时候，大家的视听都集中于一件新发生的事情上。因为这时候走软索者正开始他的表演：他从一个小门出来，在软索上走着。这软索是系于两塔间，张在市场和群众上面的。当他走到软索中点的时候，小门又开了，跳出一个彩衣的丑角似的少年，这少年用迅速的步武，跟随着第一个人前进，“快点罢，跛子，”少年的可怕的声音喊着，“前进！懒骨，偷路者，灰白的面容！不要让我用脚使你发痒罢！你在软索上做什么！你是应当被关闭在塔里的；你挡阻了本领较高者的去路！”——他每说一个字，便更迫近些。当他隔走软索者仅只一步时，便发生了那集中全场视听的事情：——这丑角鬼似地叫了一声，从那碍着路的走软索者之头上跃过。这走软索者看见敌手胜利，立刻昏乱起来：他的脚踩了空，平衡棍溜出了他的掌握；他手足乱舞地很快地倒向地下去。市场里的群众，便像大风雨时的海：他们无秩序地乱逃着，尤其是走软索者的身体将堕下的地方。

　　但是查拉斯图拉却很镇静的，那身体恰堕在他旁边，面目模糊，四肢不全，可是还有一丝气息。过了一会，走软索者清醒过来，他看见查拉斯图拉跪着。“你在这里做什么？”他终于发言了，“我早就知道魔鬼会赏我一钩腿的，现在他正拖我到地狱去：你要阻止他吗？”

　　“朋友，请以我的荣誉为誓，”查拉斯图拉答道：“你说的一切都不存在：没有魔鬼，也没有地狱。你灵魂之死，还比你的肉体快些：不要害怕罢！”

　　走软索者不信任地抬眼望他：“如果你的话不错，”他接着说，“那么，我并不因为丧失生命，而真牺牲了什么。我差不多只是一匹兽，人们用棍子和少量的食品，使我学会了走软索。”

　　“不然，”查拉斯图拉说，“你使危险成为你的职业；那并无可轻蔑之处。现在你殉了你的职业：所以我将亲手埋葬你。”

　　查拉斯图拉说完了话，走软索者没有答话；但他移动他的手，像是寻找查拉斯图拉的手，表示感谢。

　　七

　　这时候，黄昏已经降临，市场早为黑暗所覆盖。群众渐渐地四散，因为好奇和惊怕也疲倦了。查拉斯图拉坐在死者旁的地上，沉溺在思潮里：他忘却了时间。最后，夜来了，一阵冷风吹过这孤独者。查拉斯图拉立起来，他向自己的心说：

　　“真的，查拉斯图拉今天渔捕的结果太好了！他不曾捉到人，倒捉到一个尸体。

　　人生是多灾难的，而且常常是无意义的：一个丑角可以成为它的致命伤。

　　我将以生存的意义教给人们：那便是超人，从人类的暗云里射出来的闪电。

　　但是我隔他们还很辽远，我的心不能诉诸他们的心。他们眼中的我是在疯人与尸体之间。

　　夜是黑暗的，查拉斯图拉之路途也是黑暗的。来罢，僵硬如冰的同伴！我背负你到我将亲自埋葬你的地方去。”

　　八

　　查拉斯图拉向自己的心说完这些话，便掮了尸体，开始上路。他还不曾跨到百步，一个人溜到他旁边来，凑着他的耳朵低低地说话。——吓！这说话的人竟是那塔中的丑角！“啊，查拉斯图拉，离开这个城市罢！”这丑角说：“恨你的人太多了。善良者正直者恨你，称你为他们的仇敌，他们的轻蔑者；正宗信仰的信徒恨你，称你为群众之洪水猛兽。人们笑你还是你的幸运：你说话实在太像一个丑角了。你把自己和这死狗结成伴侣，也是你的幸运；你今天的自辱救了你的性命。无论如何，离开这城市罢，否则我这活人明天又得跳过一个死人了。”

　　这人讲完了这些话，便消失在夜里；查拉斯图拉继续取黑路前进。

　　在城门边，掘坟穴的工人遇见了他：他们用火把照照他的面部，认出他是查拉斯图拉，而刻薄地讥讪他。“查拉斯图拉背负着这死狗：了不得，查拉斯图拉又变为掘坟者了！我们的手太干净，不值得去埋葬这匹兽。查拉斯图拉想偷魔鬼的食物吗？去罢，祝你用餐时好福气罢！只要魔鬼不是一个比你高明的偷儿就好了！他也许两个一起都偷了，吃了！”他们并头笑着。

　　查拉斯图拉不回答什么，向前迈步着。他沿着森林与泥地走了两个小时，听到许多饿狼之呻嚎；忽然，他也觉得饥饿起来。他便停在一个四无邻居而内有灯光的屋子前。

　　“饥像饿强盗似地追着了我，”查拉斯图拉说，“在森林与泥地间，深夜中，饥饿抓住了我。

　　我的饥饿有些奇怪的恶习。常常餐时刚过，它来了，今日它却整天不曾来：它曾在什么地方逗留着呢？”

　　查拉斯图拉敲敲那屋子的大门。一个老者拿着一盏灯出来，他问：“谁到我这里来，谁到我恶睡里来了呢？”

　　“一个活人与一个死者。”查拉斯图拉说，“给我一点饮食罢；我昼间忘却了这件事。智慧说：飨饿者的人，同时也安慰自己的灵魂。”

　　老者进去，立刻拿了面包与酒出来，给查拉斯图拉。“这是一个对于饿者很不利的地方，”他说，“所以我便住在这里，人与兽都来找我这孤独者。但是，请你的同伴也喝点吃点罢；他比你还疲倦些呢。”查拉斯图拉说：“我的同伴死了；我不容易劝他做这件事。”

　　“这于我毫无关系；”老者埋怨地说，“谁敲我的门，就得接受我给他的食物。吃罢，祝你们前路平安！”——

　　接着，查拉斯图拉信任着星光与路又走了两小时之久：他有夜行的习惯，并且喜欢正视陲着的一切。当东方刚发白时，查拉斯图已在一个前无去路的深邃的森林里。于是他把尸体放在一个和他等高的空树里，——因为他想使饿狼无法找到它，——自己便躺在地下的苔上。他立刻熟睡了，肉体虽倦，灵魂却是平静的。

　　九

　　查拉斯图拉睡得很久；不但黎明，连早晨也从他脸上溜过了。最后，他睁开眼睛来，向寂静的森林投了惊诧的一瞥，又惊诧地看看自己。接着他迅速地站起来，像一个忽然发现陆地的水手；他叫出一声快乐的呼喊：因为他发现了一个新的真理。他向自己的心说：

　　“一线光明在我心里破晓了；我需要同伴，活的同伴，——而不是任我负到无论什么地方的同伴或尸体。

　　我需要活的同伴，他们跟随我，因为他们愿意跟随自己，——无论我往什么地方。

　　一线光明在我心里破晓了：查拉斯图拉不应当向群众说话，而应当向同伴说话！查拉斯图拉不应当做羊群之牧人或牧犬！

　　从羊群里诱夺去许多小羊，我是为这个来到的。群众和羊群会因我而激怒起来：查拉斯图拉愿意被牧者们视为强盗。

　　我称他们为牧者，但是他们自称为善良正直者。我称他们为牧者，他们自称为正宗信仰的信徒。

　　请看那些善良者正直者罢！谁是他们最恨的呢？他们最恨破坏他们的价值表的人，破坏者，法律的破坏者：——但是这人正是创造者。

　　请看各种信仰的信徒罢！谁是他们最恨的呢？他们最恨破坏他们的价值表的人，破坏者，法律的破坏者：——但是这人正是创造者。

　　创造者所寻找的是同伴们，而不是死尸，也不是羊群或信徒。创造者所寻找的是共同创造者。他们把新的价值写在新的表上。

　　创造者所寻找的是同伴们和共同收获者：他认为一切都成熟了，等待着收获。但是他缺乏百把镰刀：所以他愤怒地扯拔着穗实。

　　创造者所寻找的是同伴们和善于磨锐镰刀的人。他们将被称为破坏者与善恶之轻蔑者。但从事收获而庆祝丰收的，会是他们。

　　查拉斯图拉所寻找的是共同创造者，查拉斯图拉所寻找的是共同收获者和共同庆祝丰收者：羊群牧者与尸体，于他有何用处！

　　但是你，我的第一个同伴呀，在和平中安息了罢！我已经小心地把你埋在这空树里；我已经把你密藏着，不致为饿狼所侵害了。

　　但是，我得离开你，时候已经到了。在两个黎明之间，我得到一个新真理的诏示。

　　我不应当是牧人或是掘墓者。我决不再向群众说话；同时这是最末一次，我向一个死者说话。

　　我要加入创造者之群去，加入那些收获者庆祝丰收者之群去；我将给他们指出彩虹与超人之梯。

　　我将唱歌给独居者和双居者倾听；谁还有耳朵听不曾听过的东西，我将使他的心充满着我的祝福。

　　我向着我的目的前进，我遵循着我的路途；我越过踌躇者与落后者。我的前进将是他们的没落。”

　　十

　　查拉斯图拉向自己的心说完这些话的时候，太阳已经正午了。忽然他向上投掷诘问的一瞥，因为他听到天空中有尖锐的鸟叫。看呵！一个鹰浮在天空中画大圈儿，悬挂着一条蛇，不像一个俘获而像一个朋友：因为这蛇绕在它的颈上。

　　“这是我的鹰与蛇了！”查拉斯图拉说，而满心欢喜起来。

　　“太阳下最高傲的动物呵，太阳下最聪明的动物呵，——

　　它们为侦察而来的。

　　它们想知道查拉斯图拉是否还生存着。真的，我现在算是生存着吗？

　　在人群里，我遇到的危险比兽群里还多些；查拉斯图拉走着危险的路途。让我的鹰与蛇指点我罢！”

　　查拉斯图拉说完了，记起森林里圣哲的劝告。于是他叹息着向自己的心说：

　　“我希望我更聪明些！让我从心的深处再聪明些，像蛇一样罢！

　　但是这是不可能的。所以我祷求我的高傲陪伴我的智慧！

　　如果将来智慧竟舍弃了我：——唉！它是喜欢逃遁

　　的！——至少我的高傲还可以和我的疯狂继续同飞罢！”——

　　——查拉斯图拉之下山如是开始。

　　三种变形

　　我告诉你们精神的三种变形：精神如何变成骆驼，骆驼如何变成狮子，最后狮子如何变成小孩。

　　许多重负是给精神，给强壮忍耐而中心崇敬的精神担载的：精神之大力要求重的和最重的负担。

　　“什么是重的？”能担载的精神如是问；它便骆驼似地跪下，承取一个真正的重负。

　　“英雄们，什么最重的？”能担载的精神如是问，“说罢！

　　让我载着，让我的大力畅快畅快罢。”

　　自卑以损伤高傲；显露疯狂以讥讪智慧：这个是不是呢？

　　正当自己的主张庆祝胜利时，而抛弃了这主张；爬上高山去挑拨诱惑者：或是这个罢？

　　以知识之果与草自养，为着真理而使灵魂受饿：或是这罢？

　　患病而拒绝安慰者，交给永不会了解你的愿望之聋聩：或是这个罢？

　　只要那是真理之水，不顾污秽地跃入，而不嫌恶冰冷的和发热的蛙：或是这个罢？

　　亲善我们的轻蔑者，伸手给想使我们惊怕的妖怪：或是这个罢？

　　这一切重负，勇敢的精神都担载在身上，忙着向它的沙漠去，象负重的骆驼忙着向沙漠去一样。

　　但是，在最寂寥的沙漠中，完成了第二变形：在这里，精神变成狮子；他想征服自由而主宰他自己的沙漠。

　　在这里，他寻找他最后的主人：他要成为这主人这最后的上帝之仇敌；他要与巨龙争胜。

　　谁是那精神不愿称为主人与上帝的巨龙呢？“你应”是它的名字。但是狮子之精神说，“我要。”

　　“你应”躺在路上，侦候着狮子之精神；它是一个放射着金光的甲兽，每个鳞上有“你应”的金字！

　　千年来的价值在这些鳞上放光。这最有权力的龙如是说：

　　“万物之一切价值——它们在我身上闪耀。

　　一切价值都已创造。而一切已创造的价值——那就是我，真的，‘我要’是不应存在的。”这龙如是说。

　　兄弟们，精神之狮子用处何在呢？那谦让崇敬而能担载的骆驼不已够了吗？

　　创造新的价值，——狮子亦不足为此：但是为着新的创造而取得自由，——这正需要狮子的力量。

　　创造自由和一个神圣的否定以对抗义务：兄弟们，这是狮子的工作。

　　取得创造新价值的权利，——这是崇敬而能担载的精神最可怕的征服。真的，这于它是一个掠夺与一个凶恶的食肉猛兽的行为。

　　从前它曾爱“你应”为最神圣之物：现在它不得不在最神圣之物里，找到幻谬与暴虐，使它可以牺牲爱以掠夺自由：

　　为着这种掠夺，我们需要狮子。

　　但是，兄弟们，请说，狮子所不能做的事，小孩又有何用处呢？为什么掠夺的狮子要变成小孩呢？

　　小孩是天真与遗忘，一个新的开始，一个游戏，一个自转的轮，一个原始的动作，一个神圣的肯定。

　　是的。为着创造之戏，兄弟们，一个神圣的肯定是必要的：精神现在有了他自己的意志；世界之逐客又取得他自己的世界。

　　我向你们说明了精神之三种变形：精神如何变成骆驼，变成狮子，最后变成小孩。——

　　查拉斯图拉如是说。这时候，他住在被称为彩牛的城里。

　　道德的讲座

　　人们向查拉斯图拉夸说一个智者，他善于谈说睡眠与道德：因此他获得崇敬与赞颂，许多少年来到他的讲座前受教。查拉斯图拉也来到智者这里，和少年坐在他的讲座前，于是这智者如是说：

　　“尊尚睡眠而羞涩地对待它罢！这是第一件重要的事！回避那些不能安睡而夜间醒着的人们！

　　窃贼在睡眠之前也是羞涩的：他的脚步总是悄悄地在夜里偷过。守夜者是不逊的；同时不逊地拿着他的号角。

　　睡眠绝不是一种容易的艺术：必须有整个昼间的清醒，才有夜间的熟眠。

　　每日你必得克制你自己十次：这引起健全的疲倦，这是灵魂的麻醉剂。

　　每日你必得舒散你自己十次；因为克制自己是痛苦的，不舒散自己的人就不能安睡。

　　每天你必得发现十条真理；否则你会在夜间寻求真理，你的灵魂会是饥饿的。

　　每天你必得开怀大笑十次；否则胃，这个苦恼之父，会在夜间扰乱你。

　　很少人知道这个：但是一个人为着要有熟眠，须有一切的道德。我会犯伪证罪吗？我将犯奸吗？

　　我会贪想我邻人的使婢吗？这一切都与安眠不甚调和的。

　　纵令你有了一切道德，你还得知道一件事：合时宜地遣道德去睡眠。

　　你须使它们不致互相争执，那些小爱宠！不为着你争执，你这不幸者！

　　服从上帝，亲睦邻人：安睡的条件如此。同时也与邻人的魔鬼和协！否则它会在夜间来追附你。

　　敬重统治者而信服他们，便是跛足的统治者，也得这样！安睡的条件如此。权力高兴用跛足走路，我有什么办法想吗？

　　凡是牵引羊群往最绿的草地去的，我总认为是最好的牧者：这样，才与安眠调和。

　　我不要许多荣誉或大财富，这是自讨烦恼。但是没有美誉与小财富的人是不能安睡的。

　　我宁愿选择一个窄狭的友群，而不要一个恶劣的；但是他们必得按时来而按时去。这样，才与安睡调和。

　　我对于痴子也感受很大的兴趣：他们促进睡眠。当人们承认他们有理由的时候，他们是很快乐的。

　　这样，有德者的昼间便过去了。当夜间来到时，我切不召唤睡眠。睡眠这一切道德的主人，是不愿被召唤的！

　　但是我反省着日间所做所想的事。我反刍着，我忍耐如牛地自问你的十次自克是什么？十次舒散，十条真理与十次使我开心的大笑是什么？

　　我反省着，在这四十人思念的摇篮里摇荡着。忽然睡眠这道德的主人，这不奉召者，竟抓着了我。

　　睡眠轻轻敲着我的眼睛，我的眼睛就沉重起来。睡眠接触着我的口，我的口就张大着。

　　真的，它用轻悄的脚步，溜到我身上来，这最亲爱的偷儿，它偷去了我的思虑：我痴笨地站着，如这书案一样。

　　但是我站不多时，就已经倒下去了。”——

　　查拉斯图拉听完了智者这些话，他心里暗笑起来：一线光明在他心里破晓。他向自己的心如是说：

　　“这智者的四十个思念，颇有些傻劲：但是我相信他是善于睡眠的。

　　谁是住在这智者旁边的是有幸福的！这种睡眠是传染的，虽隔着一层厚墙，也会传染。

　　他的讲座放射出一种魔力。这些少年们来听这道德的说教者，不是白费时间的。

　　他的智慧告诉我们：为着夜间的安睡，必须有昼间的清醒。真的，如果生命原无意义，而我不得不选择一个谬论时，那么，我觉得这是一个最值得选择的谬论了。

　　现在我知道从前人们找寻道德的教师时，人们所追求的是什么了。人们所追求的，是安睡与麻醉性的道德。

　　一切被称颂的讲座智者之智慧，只是无梦的安眠：他们不知道生命还有其他的更妙的意义。

　　这种道德的说教者，现在还存在几个；但那几个都不如眼前这个诚实：不过他们的时候已经过去了。他们站不多时，就已经倒去下了。

　　这些昏昏欲睡的人们被祝福；因他们立刻熟睡了。”——

　　查拉斯图拉如是说。

　　遁世者

　　从前，查拉斯图拉也曾如遁世者一样，把他的幻想抛掷到人类以外去。那时候我觉得世界是一个受苦受难的上帝之作品。

　　那时候我觉得世界是一个上帝之幻梦与奇想；一个神圣的不自足者放在眼睛前的彩色的烟雾。

　　善恶，苦乐与我你，——我觉得都是创造者眼睛前的彩色的烟雾。创造者不愿再看见自己，——于是他创造了世界。

　　受苦的人能够不看见自己的痛楚而忘却了自己，这于他是一种陶醉的快乐。从前，世界对于我也曾是陶醉的快乐与自我的遗忘。

　　这世界，这永不完美的、一个永恒的矛盾的略似的形象——它的不完全的创造者的一种陶醉的快乐；——从前我曾觉得世界是这样。

　　所以我也曾如遁世者一样，把我的幻想抛掷到人类以外去。但是真正抛掷到人类以外去了吗？

　　唉，兄弟们，我创造的这个上帝，如其他神们一样，是人类的作品与人造的疯狂！

　　他也是人，而且只是一个“人”与一个“我”的可怜的一部分罢了：他是从我自己的灰与火焰里走出来的幻影，真的！他不是从天外飞来的！

　　兄弟们，以后便如何呢？我克服了痛苦着的我；我把我自己的灰搬上山去；我给自己发明了一种更光明的火焰。看罢！那幻影便离我远遁了！

　　现在，相信这样的幻影，对于新愈者是痛苦与侮辱；对于我是恶运与羞屈。我向遁世者如是说。

　　痛苦与无能——它们制造了别的世界和这短期的幸福之狂，只有痛苦最深的人才能体验到。

　　疲倦想以一跃，致命的一跃，达到最后的终结；可怜的无知的它，也不愿再有意志：于是它创造了神们与别的世界。

　　相信我，兄弟们！这是肉体对于肉体的失望，——它用迷路的精神之手指，沿着最后的墙壁摸索着。

　　相信我，兄弟们！这是肉体对于大地的失望，——它听到存在之肚皮向它说话。

　　于是它把头穿过最后的墙，伸出去，不仅是头——它想整个地到“彼岸的世界”去。

　　但这“彼岸的世界”是无人性的非人性的，是一个无上的空虚；它深藏着，不给人类看见；存在的肚皮如果不是用人的身份，便不向人说话。

　　真的，证明存在，或使它发言，是很难的。但是，告诉我，兄弟们，你不觉得最奇特的事情，便是已经被证明最好的事情吗？

　　是的，这个“我”，这个有创造性，有意志而给一切以衡量与价值的“我”，它的矛盾与混乱，便最忠诚肯定了它自己的存在。

　　这个“我”这最忠诚的存在，便是当它沉思时，狂热时，或用断翼低飞时，也谈着肉体，还需要着肉体。

　　这个“我”时时学着忠诚地说话；它愈学，愈能找到赞颂肉体与大地的字句。

　　我的“我”教我一种新的高傲，而我又教给人们：莫再把头藏在天物之沙里，自由地，戴着这地上的头，这创造大地之意义的头罢！

　　我教人类一个新的意志：意识地遵循着人类无心地走过的路，肯定这条路是好的，而莫像病人与将死者一样悄悄地离开了它！

　　病人与将死者蔑视肉体与大地，发明一些天物与赎罪之血点；但是，这甜而致死的毒药，他们还是取自肉体与大地！

　　他们想从不幸中自救，而星球却太远了。于是他们叹息着：“不幸呵，为什么没有天路，使我们可以偷到另一生命里和另一幸福里呢！”——于是他们发明了一些诡计与血之小饮料！

　　他们自以为脱离了肉体与大地，这些忘恩的。谁给他们脱离时的痉挛与奇欢呢？还是他们的肉体与大地呢！

　　查拉斯图拉对于病人是宽厚的。真的，他不因为他们的自慰的方式，或他们的忘恩负义而恼怒。让他们痊愈了，超越了自己，给自己一个高等的身体罢！

　　查拉斯图拉对于新愈者，也是宽厚的。他不因为他们留恋于失去的幻想，半夜起来巡礼他的上帝的坟墓而恼怒；我认为这些新愈者的眼泪，是一种疾与身体的一种病态溺于梦想而希求着上帝的人，很多是病态的；他们毒恨求知者与最幼的道德：那便是诚实。

　　他们常常后顾已过去的黑暗时候：自然，那时候的疯狂与信仰，都是不同的。理智的昏乱便认为是上帝之道，疑惑便是罪恶。

　　我十分清楚这些像上帝的人：他们要别人相信他们，而疑惑便是罪恶。我也十分知道他们自己最相信的是什么。

　　那真不是什么另一世界或赎罪之血点：他们最相信的是肉体；他们把自己的肉体视为绝对之物。

　　不过他们仍认为肉体是一个病物：很愿意脱去了这躯壳。

　　所以，他们倾听死亡之说教者，而他们演说着另一世界。

　　兄弟们，倾听着健康的肉体的呼声罢：那是一个较忠诚较纯洁的呼声。

　　健康，完善而方正的肉体，说话当然更忠诚些，更纯洁些；而它谈着大地的意义。——

　　查拉斯图拉如是说。