尧曰第二十

作者:孔子 字数:3604 更新时间:2016/07/03

尧曰第二十

原文:
  尧曰:“咨,尔舜,天之历数在尔躬,允执其中。四海困穷,天禄永终。”舜亦以命禹,曰:“予小子履,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝,有罪不敢赦,帝臣不蔽,简在帝心。朕躬有罪,无以万方,万方有罪,罪在朕躬。周有大赉,善人是富。虽有周亲,不如仁人。百姓有过,在予一人。谨权量,审法度,修废官,四方之政行焉。兴灭国,继绝世,举逸民,天下之民归心焉。所重民,食丧祭。宽则得众,信则民任焉,敏则有功,公则说。”
  子张问于孔子曰:“何如,斯可以从政矣?”子曰:“尊五美,屏四恶,斯可以从政矣。”子张曰:“何谓五美?”曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”子张曰:“何谓惠而不费?”子曰:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之,又谁怨?欲仁得仁,又焉贪?君子无众寡、无小大、无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”子张曰:“何谓四恶?”子曰:“不教而杀谓之虐,不戒视成谓之暴,慢令致期谓之贼,犹之与人也,出纳之吝,谓之有司。”
  子曰:“不知命,无以为君子;不知礼,无以立也;不知言,无以知人也。”

逐句翻译:

【本篇引语】
本篇共3章,但段落都比较长。本篇中著名的文句有:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛”;“宽则得众,信则民任”;“兴灭国,继绝世,举逸民”等。这一篇中,主要谈到尧禅让帝位给舜,舜禅让帝位给禹,即所谓三代的善政和孔子关于治理国家事务的基本要求。
20.1
【原文】
尧曰:“咨!尔舜!天之历数在尔躬,允执其中。四海困穷,天禄永终。”
舜亦以命禹。
曰:“予小子履,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦。帝臣不蔽,简在帝心。朕躬有罪,无以万方;万方有罪,罪在朕躬。”
周有大赉,善人是富。“虽有周亲,不如仁人。百姓有过,在予一人。”
谨权量,审法度,修废官,四方之政行焉。兴灭国,继绝世,举逸民,天下之民归心焉。
所重:民、食、丧、祭。
宽则得众,信则民任焉,敏则有功,公则说。
【注释】
尧:传说我国父系氏族社会后期的部落联盟首领,把帝位禅(shàn)让给舜。
咨(zī):感叹词,相当于啧啧。
舜:接受尧禅让的君主,后把帝位禅让给了禹。传说他的眼睛有两个瞳仁,又叫重华。
天之历数:天命,古代帝王认为自己能当皇帝是由天命决定的,常假托天命。
允:公平,公允。
执:执守,保持。
予小子:上古帝王自称词,或称予一人。
履:商汤的名字。
玄:黑色。
牡:公牛。
皇皇:大,伟大。
后:古代天子诸侯都称作后,后世皇帝的正妻称后。
帝:古代指最高的天神。这里,帝、后都指天帝。
朕(zhèn):我。秦代之前不论地位尊卑都自称朕。
赉(lài):赏赐。
权:衡量轻重。
量:容量。
法度:不是指法律制度,而是指度量衡。度,长度。
说:同“悦”。
【大意】
尧说:“啧啧!你舜!天命落到你身上了,你要公允地执守中正之道。如果你执行不好,天下百姓陷入穷困,那么上天给你的禄位就永远终结了。” 舜也把同样的话嘱咐了禹。商汤说:“我履,谨用黑色公牛来做牺牲,冒昧地向天帝祷告:对有罪的人,我不敢擅自赦免。您的贤人仆臣我也不敢隐瞒掩盖,您心里是清楚的。如果我自身有罪过,不要累及天下万方;如果万方有罪,都该由我一人负责。” 周武王大行赏赐,使善人都富了起来。周武王说:“虽然有至亲近戚,都不如仁人。百姓有过错的话,都该由我一人承担。” 审定度量衡,务求统一公平,恢复已经废弃的官职,四方的政令就容易推行了。恢复被灭亡的国家,承续已绝的族世,推举任用在野隐居的贤人,天下的民心就归服了。所重视的是人民、饮食、丧礼、祭礼。在上位的人宽厚就会获得民心,能守信,民众就信任他,能勤勉做事就能取得成功,处事公平人民就会高兴。
【评析】
这一大段文字,记述了从尧帝以来历代先圣先王的遗训,中间或许有脱落之处,衔接不起来。后来的部分里,孔子对三代以来的美德善政作了高度概括,可以说是对《论语》全书中有关治国安邦平天下的思想加以总结,对后代产生了很大的影响力。
20.2
【原文】
子张问于孔子曰:“何如斯可以从政矣?”
子曰:“尊五美,屏四恶,斯可以从政矣。”
子张曰:“何谓五美?”
子曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”
子张曰:“何谓惠而不费?”
子曰:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之,又谁怨?欲仁而得仁,又焉贪?君子无众寡,无小大,无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”
子张曰:“何谓四恶?”
子曰:“不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼;犹之与人也,出纳之吝,谓之有司。”
【注释】
斯:就。
有司:原指官吏的统称。这里指库吏一类的小官,他们在财务进出时都精确计算,若从政的人这样就显得吝啬小气了。
【大意】
子张问孔子说:“怎么样就可以从政了呢?” 孔子说:“尊崇五种美德,摒弃四种恶行,就可以从政了。” 子张说:“什么是五种美德?” 孔子说:“君子给人民恩惠,而自己却无所耗费;役使人民,却不会遭到怨恨;求施行仁道,自己不贪求财利;矜持却不骄傲;威严却不凶猛。” 子张说:“什么是给人民恩惠而自己不耗费?” 孔子说:“看人民在哪方面可以得利,就在哪方面引导他们去得利,这不也是自己没什么耗费吗?选择人民干得了的劳役让他们干,谁又会怨恨你呢?欲求施行仁德而得到了仁德,又贪什么财利呢?君子不论对方人多少,势力大小,都不敢怠慢,这不也是矜持而不骄傲吗?君子衣冠端正,神色庄严,别人见了他就生敬畏之心,这不是威严而不凶猛吗?” 子张问:“什么是四恶?” 孔子说:“不事先教育,犯了错就杀的叫做虐;不提前告诫,却马上要求成功的叫暴;很晚才下命令,却要限期完成的叫贼;同样是要给予别人的,但在拿出来时很吝啬,这叫小气。”
【评析】
这是子张向孔子请教为官从政的要领。这里,孔子讲了“五美四恶”,这是他政治主张的基本点,其中包含有丰富的“民本”思想,比如:“因民之所利而利之”,“择可劳而劳之”,反对“不教而杀”、“不戒视成”的暴虐之政。从这里可以看出,孔子对德治、礼治社会有自己独到的主张,在今天仍不失其重要的借鉴价值。
20.3
【原文】
孔子曰:“不知命,无以为君子也;不知礼,无以立也;不知言,无以知人也。”
【注释】
孔子曰:或作“子曰”。
【大意】
孔子说:“不懂得天命,就无法成为君子;不懂得礼,就无法立身于社会;不懂得辨别别人的言论,就无法了解知道别人。”
【评析】
这一章,孔子再次向君子提出三点要求,即“知命”、“知礼”、“知言”,这是君子立身处世需要特别注意的问题。《论语》一书最后一章谈君子人格的内容,表明此书之侧重点,就在于塑造具有理想人格的君子,培养治国安邦平天下的志士仁人。

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