尧曰第二十

原文：
　　尧曰：“咨，尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹，曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝，有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方，万方有罪，罪在朕躬。周有大赉，善人是富。虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重民，食丧祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。”
　　子张问于孔子曰：“何如，斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁得仁，又焉贪？君子无众寡、无小大、无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
　　子曰：“不知命，无以为君子；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”

逐句翻译：

【本篇引语】
本篇共3章，但段落都比较长。本篇中著名的文句有：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”；“宽则得众，信则民任”；“兴灭国，继绝世，举逸民”等。这一篇中，主要谈到尧禅让帝位给舜，舜禅让帝位给禹，即所谓三代的善政和孔子关于治理国家事务的基本要求。
20.1
【原文】
尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”
舜亦以命禹。
曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”
周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”
谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。
所重：民、食、丧、祭。
宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。
【注释】
尧：传说我国父系氏族社会后期的部落联盟首领，把帝位禅（shàn）让给舜。
咨（zī）：感叹词，相当于啧啧。
舜：接受尧禅让的君主，后把帝位禅让给了禹。传说他的眼睛有两个瞳仁，又叫重华。
天之历数：天命，古代帝王认为自己能当皇帝是由天命决定的，常假托天命。
允：公平，公允。
执：执守，保持。
予小子：上古帝王自称词，或称予一人。
履：商汤的名字。
玄：黑色。
牡：公牛。
皇皇：大，伟大。
后：古代天子诸侯都称作后，后世皇帝的正妻称后。
帝：古代指最高的天神。这里，帝、后都指天帝。
朕（zhèn）：我。秦代之前不论地位尊卑都自称朕。
赉（lài）：赏赐。
权：衡量轻重。
量：容量。
法度：不是指法律制度，而是指度量衡。度，长度。
说：同“悦”。
【大意】
尧说：“啧啧！你舜！天命落到你身上了，你要公允地执守中正之道。如果你执行不好，天下百姓陷入穷困，那么上天给你的禄位就永远终结了。” 舜也把同样的话嘱咐了禹。商汤说：“我履，谨用黑色公牛来做牺牲，冒昧地向天帝祷告：对有罪的人，我不敢擅自赦免。您的贤人仆臣我也不敢隐瞒掩盖，您心里是清楚的。如果我自身有罪过，不要累及天下万方；如果万方有罪，都该由我一人负责。” 周武王大行赏赐，使善人都富了起来。周武王说：“虽然有至亲近戚，都不如仁人。百姓有过错的话，都该由我一人承担。” 审定度量衡，务求统一公平，恢复已经废弃的官职，四方的政令就容易推行了。恢复被灭亡的国家，承续已绝的族世，推举任用在野隐居的贤人，天下的民心就归服了。所重视的是人民、饮食、丧礼、祭礼。在上位的人宽厚就会获得民心，能守信，民众就信任他，能勤勉做事就能取得成功，处事公平人民就会高兴。
【评析】
这一大段文字，记述了从尧帝以来历代先圣先王的遗训，中间或许有脱落之处，衔接不起来。后来的部分里，孔子对三代以来的美德善政作了高度概括，可以说是对《论语》全书中有关治国安邦平天下的思想加以总结，对后代产生了很大的影响力。
20.2
【原文】
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”
子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”
子张曰：“何谓五美？”
子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费？”
子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张曰：“何谓四恶？”
子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
【注释】
斯：就。
有司：原指官吏的统称。这里指库吏一类的小官，他们在财务进出时都精确计算，若从政的人这样就显得吝啬小气了。
【大意】
子张问孔子说：“怎么样就可以从政了呢？” 孔子说：“尊崇五种美德，摒弃四种恶行，就可以从政了。” 子张说：“什么是五种美德？” 孔子说：“君子给人民恩惠，而自己却无所耗费；役使人民，却不会遭到怨恨；求施行仁道，自己不贪求财利；矜持却不骄傲；威严却不凶猛。” 子张说：“什么是给人民恩惠而自己不耗费？” 孔子说：“看人民在哪方面可以得利，就在哪方面引导他们去得利，这不也是自己没什么耗费吗？选择人民干得了的劳役让他们干，谁又会怨恨你呢？欲求施行仁德而得到了仁德，又贪什么财利呢？君子不论对方人多少，势力大小，都不敢怠慢，这不也是矜持而不骄傲吗？君子衣冠端正，神色庄严，别人见了他就生敬畏之心，这不是威严而不凶猛吗？” 子张问：“什么是四恶？” 孔子说：“不事先教育，犯了错就杀的叫做虐；不提前告诫，却马上要求成功的叫暴；很晚才下命令，却要限期完成的叫贼；同样是要给予别人的，但在拿出来时很吝啬，这叫小气。”
【评析】
这是子张向孔子请教为官从政的要领。这里，孔子讲了“五美四恶”，这是他政治主张的基本点，其中包含有丰富的“民本”思想，比如：“因民之所利而利之”，“择可劳而劳之”，反对“不教而杀”、“不戒视成”的暴虐之政。从这里可以看出，孔子对德治、礼治社会有自己独到的主张，在今天仍不失其重要的借鉴价值。
20.3
【原文】
孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”
【注释】
孔子曰：或作“子曰”。
【大意】
孔子说：“不懂得天命，就无法成为君子；不懂得礼，就无法立身于社会；不懂得辨别别人的言论，就无法了解知道别人。”
【评析】
这一章，孔子再次向君子提出三点要求，即“知命”、“知礼”、“知言”，这是君子立身处世需要特别注意的问题。《论语》一书最后一章谈君子人格的内容，表明此书之侧重点，就在于塑造具有理想人格的君子，培养治国安邦平天下的志士仁人。