话佛93章5
话佛93章5
一次，佛陀和几个沙门聚在一起讨论人命长短问题。
佛陀问道：“人命在多少之间？”
一沙门回答说：“在数日间。”
佛陀说：“你的回答说明你还没有得道。”接着再问另一沙门：“你看人命大概在多少之间？”
“在一顿饭之间。”另一沙门想了想说。
听完回答，佛陀仍说：“这也是没能得道的回答。”接着又问另一沙门：“你的看法呢？”
另一沙门脱口而出道：“我认为人命在于呼吸之间，所以于出气不望入，入气不望出。”
佛陀这才满意地点点头说：“善哉，子可谓道者矣。”并随之赞扬：“真是修死想，为不放逸比丘！”
自古以来，对于生命的长短问题，史书不乏记载。由于多数学者一致认为，人们一生实在太短，所以有“光阴如白驹过隙”、“尺璧非宝，寸阴是竞”、“昼短苦夜长，何不秉烛游”之叹。这些感叹，有的从人生难得，当抓住分分秒秒，干一番轰轰烈烈、惊天动地的事业出发；有的则着眼于人生如梦，当及时行乐，岂不知“花开堪折直须折，莫待无花空折枝”。
然而对于生命，佛门也有着它别具的独到见解，随处都折射出智慧的光芒。佛典载录，生命存在离不开寿、暖、识三要素。“寿”即命根体，为“一期生死之命”，亦即从生到死的时间历程；“暖”即体温，包括生命的生理活动；“识”即思维，包括生命的心理活动。唐代高僧窥基《成唯识论》认为，建立在色（肉体）、心（精神）相续不断基础上的“住识”（维持心理活动），就是所谓的“命根”。
面对生命长短这一人生重大问题，佛陀从世界一切事物，无不处于“生住异灭”（四相）不断变迁的“无常”思想出发，所以十分强调人命在于呼吸之间而作不放逸的修持。
“无常”有刹那无常、相续无常之分。当代佛学家李明权居士指出：“构成一条瀑布的无数水点始终在改变，谓之‘刹那无常’；水点始终在改变而瀑布仍有相对的外在稳定性，谓之‘相续无常’。”
回顾人命在于呼吸间的说法，从刹那无常角度看，则“出气不望入，入气不望出”，大有出气不保入气，入气不保出气之感；从相续无常角度看，则也“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐”，生命难保不转瞬即逝。为此，《涅槃经》第一卷说：“是身无常，念念不住，犹如电光、瀑水、幻影。”接着第二十三卷也说：“人命不停，过于山水，今日虽存，明亦难保，云何纵心，住于恶法。”从总的方面来说，似乎更倾向于刹那无常。
照此说来，佛门对此岂非成了悲观论者？其实不然。佛门强调人命在于呼吸之间的目的，全是为了珍惜生命，抓紧时间，抓紧眼前的分分秒秒，作不放逸的修持。同时也启示世人，不要沉湎在“昨日”、“明日”的世界里，而应该生活在“今日”的世界里，应尽情地享受千金一刻的现在，随时随地体会到眼前周围事物的美好，正如李大钊所说：
无限的“过去”都以“现在”为归宿，无限的“未来”都以“现在”为渊源。“过去”、“未来”的中间全仗有“现在”以成其连续，以成其永远，以成其无始无终的大实在。一掣现在的铃，无限的过去未来皆遥相呼应。
李大钊的这席话，颇得佛家的旨趣。“生死事大，无常迅速”（《坛经》），一切有为奋发的人，都应切记“努力请从今日始”的古训，紧紧掣住现在的铃，那么你的有限生命，就肯定会在刹那的现在中成其永远。
由此再进一步，弃舍自我，关心他人，也要从现在，从眼下立刻做起，这才是真正的人生。正如曾任日本关东电气工程会长的拥本先生那样，每天24小时，心里都在想着公司职员的福利和安全，彼邦人士能够如此，我们又何以不能如此？